==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བེ། གདོད་ནས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ངེས་པའི་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་སྲིད་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་དགོངས་པའི་མཐིལ། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་གནད་གཅིག་པུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུངས་ན་ཕལ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་གི་སྐབས་ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཛད། ལ་ལར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་
ལྡན་དུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཟབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་ལ་ལས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་རྟག་པར་བལྟ། ལ་ལས་ནི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ལ་བཟུང་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་ཡེ་ལྡན་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་གྲུབ་ཏུ་རེ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྒྲོགས་ན་ཡང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པའི་སྐལ་བཟང་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཟང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྟོང་གང་
རུང་གི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཞི་གནས་གནས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ལུང་ཡང་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་མི་བསླུ་བ་ངེས་པ་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པས་ལུང་རྣམ་དག་ཏུ་ངེས་པ་སྤྱིར་བཏང་། ཁྱད་པར་གཞུང་དེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བསྟན་དོན་ལ། རིག་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་ཀྱི། ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་བོར་ནས

【汉语翻译】
如来藏大空性狮子吼。
如来藏大空性狮子吼。
如来藏大空性狮子吼安住。
那摩咕噜贝。本来无垢心之法性者，即是胜义文殊勇士之体性。以决定之理路利剑之锋芒，彻底斩断普众愚昧之有寂之网。于此，三世诸佛之语精华，意之精髓，显密一切法之要点，即是遍在之如来藏。此理甚深，十地大自在者亦如夜间之物般难以如实证悟，何况凡夫？如来善逝于说法之时，有时以宣说空性之门，明示如来藏之体性；有时以宣说力等功德本具之分，明示如来藏之自性。然二者需无违双运，然因未信解二谛无别之甚深要义，故有人视如来藏为非空性之常有；有人执着于仅是空性，而将身与智慧之功德视为不可分割之本具，堕入断见诽谤之境。各自期望己见成立，争论之声如海涛般喧嚣。然得上师口诀加持之幸运者，如甘露精华沁入心田，于空性之界与光明智慧无违双运之义生起信解，安住于止观，不执着于有无之边，如是宣说。
总而言之，如来之语是可信之量，是无欺之真实语。然为确定其不欺性，需经三番审查，方可确定其为清净之语。一般而言，特别是对于该论典字面意义所表达的含义，若无理性之妨害，且有正确之论证，则应取其确定之义。若舍弃能使圣言清净之理智，

【英语翻译】
The Great Emptiness of the Tathagatagarbha: The Lion's Roar.
The Great Emptiness of the Tathagatagarbha: The Lion's Roar.
The Great Emptiness of the Tathagatagarbha: The Lion's Roar abides.
Namo Gurave. The very nature of mind, primordially stainless, is the essence of the definitive meaning, the heroic Manjushri. With the sharp edge of the sword of definitive reasoning, it utterly severs the net of samsara, the ignorance of all. Here, the essence of the speech of all the Buddhas who have gone to the three times, the heart of their intention, the single key point of all the teachings of Sutra and Tantra, is none other than this all-pervading Tathagatagarbha. This principle is so profound that even the great masters of the ten bhumis find it difficult to realize as it is, like a form in the night. What need is there to mention ordinary people? When the Teacher, the Sugata, spoke, sometimes he clarified the essence of the Tathagatagarbha by means of teaching emptiness. At other times, he clarified the nature of the Tathagatagarbha from the aspect of teaching that qualities such as strength are primordially present.
Although it is necessary to combine these two without contradiction, because of not having faith in the profound key point of the inseparability of the two truths, some see the Tathagatagarbha as permanent, not empty in essence. Others grasp only emptiness and remain in the realm of nihilistic slander, where the qualities of body and wisdom cannot be placed as inseparably primordially present. Although they proclaim various arguments of affirmation and negation, hoping to establish their own views, like the roaring of the ocean, those fortunate ones who are blessed by the oral instructions of the Lama, like the essence of nectar seeping into their hearts, have faith in the meaning of the union of emptiness and luminous wisdom, without contradiction, and those who abide in peace, free from clinging to either appearance or emptiness, speak thus.
In general, the words of the Tathagata are a valid authority, a true statement that does not deceive. However, in order to determine that it is not deceptive, it must be purified by three examinations in order to determine that it is a pure statement. In general, and especially for the meaning expressed by the literal meaning of that text, it is necessary to take the definitive meaning if there is no harm from reason and there is a correct proof. If one abandons the reason that purifies the sacred word,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གཤད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་སྟེ། སྤྱིར་ལུང་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། ལུང་ཡང་དག་ལའང་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཇུག་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ངེས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་རང་གི་ཚད་མས་མ་ངེས་ཤིང་གཞན་རྒོལ་བའི་ངོར་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་དེ་འདྲས་རང་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་གྲུབ་ན་རྒོལ་བའི་ལྕེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞིང་རང་
གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས། རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ལམ་དེ་སྨྲ་བ་མང་པོའི་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་ཀྱང་ཀླན་ཀའི་ཚོགས་ལུ་མའི་ཆུ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྟོག་གེས་མ་དཀྲུགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བོར་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་རྣམ་དག་ལ་གཞལ་བ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱི་རན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་རྫོགས་སངས་སྐུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་རིགས་འདྲ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་ཐད་ནས་གནད་མ་བསླང

【汉语翻译】
仅仅相信所说的话是不够的，因为一般来说，圣言有正确和相似之分，而正确的圣言也有需要解释和不需要解释的区别，这是不可否认的。因此，凡夫俗子通过闻思断除增益，对于那些能够通过三种量确定所要进入之处，会产生不可逆转的信任；否则，如果不能通过自己的量确定，也不能在驳斥他人的场合进行论证，那就好比一个食肉鬼徒劳地声称眼前的这个地方有食肉鬼一样，这样的话语无法使自己和他人产生信任。因此，说出符合正确理路的话语是智者的行为，如果通过理证成立，那么反驳者的舌头自然会变短，并且会不可逆转地产生对自己的立场的执着和喜悦。如果不能通过理证成立，那么无论用多少言语来装饰，争论之声都会像芦苇丛中的水一样增长。在此，进入到没有被论理搅乱的胜者和伟大佛子们的传承之道，放弃宗派偏见，以公正之心来衡量那些关于如来藏的论述，就会发现，认为如来藏是本体不空、真实成立、常恒，以及认为它是没有功德的断灭空，这两种观点都没有成立的理由，并且能看到危害；而对于本体是空性，自性具有本来就有的功德的如来藏存在于有情众生的界中，则能看到没有危害，并且有正确的成立理由。其中，首先，什么是如来藏存在于有情众生相续中的成立理由呢？《大乘经庄严论》中说：“圆满佛陀身，是因其放射，以及真如无差别，和具有种姓之故，一切有情众，恒时具佛藏。”对于所说的意义，以理智进行抉择，分为讲述他宗观点和正确地安立自宗观点两种。首先，西藏的早期学者们将“圆满佛陀身放射”解释为智慧法身遍布一切处，将“真如无差别”解释为仅仅是与空性相同，将“具有种姓”解释为仅仅是能够成佛，因此没有把握住《经庄严论》这部论典的要点。

【英语翻译】
It is not enough to merely believe what is said, because in general, there are correct and seemingly correct scriptures, and even among the correct scriptures, there are those that need interpretation and those that do not, which is undeniable. Therefore, ordinary beings, having severed their attachments through hearing and thinking, will develop irreversible trust in those places they enter that can be ascertained by the three valid cognitions; otherwise, if they cannot ascertain it through their own valid cognition, nor can they prove it in the face of opponents, it is like a flesh-eating demon vainly asserting that there is a flesh-eating demon in this place before him, and such words cannot inspire trust in oneself or others. Therefore, speaking in accordance with correct reasoning is the way of wise people, and if it is established by reason, the tongue of the opponent will naturally become short, and attachment and joy in one's own position will arise irreversibly. If the path cannot be established by reason, no matter how much it is adorned with many words, the multitude of disputes will increase like the water in a reed thicket. Here, entering the tradition of the victorious ones and great bodhisattvas, which has not been disturbed by logic, abandoning sectarian bias, and measuring those presentations of the Tathagatagarbha with an impartial mind, one will find that the view that the Tathagatagarbha is inherently non-empty, truly established, and eternal, and the view that it is a nihilistic emptiness devoid of qualities, both lack reasons for establishment and one sees harms; while for the Tathagatagarbha, whose essence is emptiness and whose nature is primordially endowed with qualities, existing in the realm of sentient beings, one sees that there are no harms and that there are correct reasons for establishment. Among these, first, what is the reason for establishing that the element of the Tathagatagarbha exists in the continuum of sentient beings? The Great Vehicle Sutra Ornament says: "The body of the perfectly enlightened one, because it radiates, and because the suchness is undifferentiated, and because of having the lineage, all sentient beings constantly possess the Buddha-nature." Regarding the meaning of what is said, to determine it with reason, there are two aspects: stating the views of others and correctly establishing one's own views. First, the early Tibetan scholars explained "the body of the perfectly enlightened one radiates" as the wisdom Dharmakaya pervading all places, explained "the suchness is undifferentiated" as merely being the same as emptiness, and explained "having the lineage" as merely being able to become a Buddha, and therefore did not grasp the essence of this treatise of the Sutra Ornament.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་
ཚིག་ཉུང་ངུར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཀུན་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་རྟགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྟོང་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཙམ་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ངོར་རིགས་འདི་ས་བོན་མྱུ་གུ་གོ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་གཟོད་འགྱུར་རུང་ཡིན་པར་འདོད་ན། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གི་ལྡོག་ཆ་དེ་འདུས་མ་བྱས་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་ལ་དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་འཐད་པ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མྱུ་གུར་གནས་འགྱུར་རུང་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་ཆ་ནི་མྱུ་གུར་གནས་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་སྟོང་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའང་བབ་བཅོལ་ཏེ། སེམས་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱ་མི་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་མེད་ཡིན་ཚད་སངས་རྒྱ་རུང་བར་སུས་སྒྲུབ་པར་ནུས། བདེན་མེད་ལ་དམིགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ནུས་པ་ཁོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སླར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་ཁྱོད་རང་འདོད་བཞིན་དུ། མེད་དགག་དེ་འདྲ་ལ་བདེ་གཤེགས་
སྙིང་པོ་ཞེས་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། འདི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོངས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་གྱི། འདིས་སངས་རྒྱ་རུང་མི་འགྲུབ་སྟེ་འདི་ཙམ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་། མེད་དགག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་དེས་ཅི་ཡང་མཁྱེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་གྱུར་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཡིད་ལ་མཛའ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ས་བོན། གཅན་གཟན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཕན་གནོད་ངོ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ། ལམ་གྱིས་ཟིན་ནས་གེགས་བྲལ་ཏེ་ཇེ་འཕེ

【汉语翻译】
关于地的少量言辞。
其中，仅仅以法身遍布于境，并不能成立种姓的体性，因为以他相续所摄受而显现的佛陀的智慧仅仅遍布于境，万物皆有，然而仅仅有此并不能成为彼等一切成佛的理由。而自相续的法身现在尚未显现，因此对相产生怀疑，并且仅仅是空性的名相，没有任何种姓的意义。如果你的想法是，此种姓如同种子变为苗芽一样，现在没有任何佛陀的功德，但如果被道之缘所摄持，最终是可以转变的，那么，真空中无遮的对立面，因为是非造作而能起作用，所以对于空性，没有任何这样的差别是合理的，如同造作的种子的部分，在名言中是可以转变为苗芽的种子的真无的部分，是永远不可能转变为苗芽的一样。
此外，以是真空的要点来成立可以成佛也是随意的，虽然心是真成立就不能成佛是真实的，但是如果不是真成立，也没有一定能成佛的，如同泥土石头等一切法也都是真无，但是谁能成立凡是真无就一定能成佛呢？仅仅以缘真无就能断除障碍而安立为种姓也是不行的，因为仅仅缘空性本身，没有理由断除所知障，如你所愿，必须再次以无量资粮来庄严。像这样的无遮，称为如来藏是没有意义的，因为这会变成声闻缘觉共同的种姓，这不能成立可以成佛，因为仅仅凭此不能断除所知障，从而生起一切种智的道理是无法成立的，并且无遮本身的体性没有智慧的部分，所以在成佛时，它也不可能知道任何事物。因此，如果喜欢这种转变的造作的种姓之理，那么，一切有情的心相续中，从无始以来就有的智悲力的种子，甚至如野兽和罗刹等，也有对自己孩子的爱，以及能辨别利弊等，这些如果被道所摄持，远离障碍而增长

【英语翻译】
A few words about the ground.
Therein, merely by the Dharmakāya pervading the realm, the nature of the lineage is not established, because the Buddha's wisdom, which appears to be encompassed by the continuum of others, merely pervades the realm, and all things possess it. However, merely having this is not a reason for all of them to attain Buddhahood. And the Dharmakāya of one's own continuum has not yet manifested, so there is doubt about the sign, and merely a nominal emptiness has no meaning of lineage whatsoever. If your thought is that this lineage, like a seed transforming into a sprout, has no qualities of Buddhahood at present, but if it is grasped by the conditions of the path, it can eventually be transformed, then, the opposite of the negation of truth in emptiness, because it is unconditioned and can function, there is no such distinction that is reasonable for emptiness. Just as the part of a conditioned seed, nominally, is the true absence of the seed that can be transformed into a sprout, it is never possible to transform into a sprout. Furthermore, establishing that one can attain Buddhahood by the key point of being truly empty is also arbitrary. Although it is true that if the mind is truly established, one cannot attain Buddhahood, but if it is not truly established, there is no certainty of attaining Buddhahood. Just as all phenomena such as earth and stones are also truly absent, who can establish that everything that is truly absent can certainly attain Buddhahood? Merely establishing it as a lineage because focusing on true absence can eliminate obscurations is also not sufficient, because merely focusing on emptiness itself, there is no reason to eliminate the obscuration of knowledge, and as you wish, it must be adorned again with infinite accumulations. It is meaningless to consider such a negation of affirmation as the Tathāgatagarbha, because this would become a lineage common to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and this cannot establish the possibility of attaining Buddhahood, because merely by this, the reason for eliminating the obscuration of knowledge and giving rise to the omniscient wisdom cannot be established, and because the nature of negation itself has no aspect of wisdom, it is impossible for it to know anything even at the time of Buddhahood. Therefore, if you cherish this principle of the lineage of conditioned transformation, then the seeds of wisdom, love, and power that have been present in the mind-streams of all sentient beings since beginningless time, even predators and demons, have love for their own children, and the ability to recognize benefit and harm, etc., if these are grasped by the path, free from obstacles, and increase

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་སོང་བ་ན་ཚད་མེད་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་བ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་མེད་དགག་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་ལས་དེ་ལེགས་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་དགོས་ཕན་ཆད། སྐད་ཅིག་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་བོར་ནས། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པ་ལ་རྒྱུར་འདོད་པ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བདེན་མེད་ཡིན་ཚད་རིགས་མ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་ཁོ་ན་རིགས་སུ་འཐད་དོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཀྱི་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེས་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཕྱི་མའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འོས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིགས་འདི་ཁྱེད་ལ་མི་མཁོ་འདྲ་བས་བོར་ཅིག་གལ་ཏེ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་
ཕྱེ་ནས་མི་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རིགས་སུ་འདོད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་འདི་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་འདི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གོ་འཕོའོ་སྙམ་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། རིགས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་དགོས་ནུས་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་རིགས་བཏགས་པ་བ་དང་། འདུས་བྱས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་རིགས་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་འདོར་མི་ནུས་པར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་སྨྲས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་དང་རང་ཚིག་འགལ་བའི་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་ལས་མ་མཆིས་པས་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་ཕན་ཆད། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ནགས་སུ་སྤྲེའུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་
ཆོས་དབྱིངས་མ

【汉语翻译】
如果认为仅仅是达到具备无量智慧、慈悲和能力，能够成佛的程度，那么与其认为“无遮”是种姓，还不如前者更好。只要是产生作用的因果关系，如果抛弃了作为刹那生灭之物的能产生作用的因，而认为非物质、无为法是不产生作用的因，这真是令人惊奇的事情。有些人认为，凡是无自性的就不是种姓，但心的自性仅仅是无自性，所以才适合作为种姓。即使心的无自性是种姓，它也无法产生任何作用。有法，心的刹那生灭是适合作为后者的产生者，所以你似乎不需要这种无为法的种姓，把它抛弃吧。如果不是将二谛分开来安立，而是认为有法，心的光明和法性空性无二无别的状态是种姓，那么，如果认为这是通过区分识和智而得到的无变无为的智慧，那么这样做是完全可以的，因为这可以通过教证和理证来成立。如果心中想着要将空性结合起来的有法，即识的刹那生灭的这部分，并认为这会逐渐转变为佛，那是不行的。这样会造成种姓有有为法和无为法两部分的过失。如果是这样，那么无用无能的无为法就成了假立的种姓，而有为法就成了能够产生结果的种姓的自性。因此，认为自性安住的种姓是无为法，即法界的说法，就使得所有大乘经部的观点都变得空洞了。因此，心无法舍弃以所生和能生的因果关系来安立的种姓，即使说清净的法界是自性安住的种姓，也只不过是炫耀与自己的意愿和言辞相违背的标志而已。与其认为法界无变是佛的种姓，不如首先认识到“法界”这个词所指的基础，即非名言的胜义二谛双运大，完全不住的，中观的意义。如果不能认识到这一点，而仅仅认为这是名言的胜义，那就如同在森林中看到一群猴子，却误以为是三十三天（त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，三十三）的天人一样。
法界不

【英语翻译】
If one considers merely reaching the state of possessing immeasurable wisdom, compassion, and abilities, capable of becoming a Buddha, then it is better than considering 'non-affirmation' as lineage. As long as it is a causal relationship that produces an effect, if one abandons the cause that is the momentary, impermanent thing that produces the effect, and considers the non-material, unconditioned thing that does not produce an effect as the cause, that is a surprising thing. Some people think that anything that is without inherent existence is not a lineage, but the nature of mind is only without inherent existence, so it is suitable as a lineage. Even if the mind's lack of inherent existence is a lineage, it cannot produce any effect. The moments of consciousness are suitable as the producers of the subsequent ones, so it seems that you do not need this unconditioned lineage, abandon it. If you do not separate the two truths and establish them separately, but consider the state of the mind's clarity and the nature of emptiness as inseparable as lineage, then, if you consider this to be the unchanging, unconditioned wisdom obtained by distinguishing between consciousness and wisdom, then doing so is completely acceptable, because it can be established by scripture and reasoning. If you keep in mind the object to be combined with emptiness, that is, this part of the momentary consciousness, and think that this will gradually transform into a Buddha, that is not possible. This would cause the fault of lineage having two parts, conditioned and unconditioned. If that is the case, then the useless and powerless unconditioned would become a nominally established lineage, and the conditioned would become the nature of the lineage capable of producing results. Therefore, the view that the self-abiding lineage is the unconditioned, the realm of phenomena, would make the views of all Mahayana sutras empty. Therefore, the mind cannot abandon the lineage established through the causal relationship of what is produced and what produces, even if one says that the pure realm of phenomena is the self-abiding lineage, it is only showing off the signs that contradict one's own wishes and words. Rather than considering the unchanging realm of phenomena as the lineage of the Buddha, one should first recognize the basis to which the word 'realm of phenomena' refers, that is, the great non-conceptual ultimate truth, the union of two truths, the completely non-abiding, the meaning of the Middle Way. If one cannot recognize this, and only considers it as the conventional ultimate truth, it is like seeing a group of monkeys in the forest and mistaking them for the gods of the Thirty-Three (त्रायस्त्रिंश, trāyastriṃśa, thirty-three). 
The realm of phenomena does not

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུར་འདོད་པ་སོགས་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཤེར་མདོ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པས་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆོད་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་འགག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་རིགས་སུ་འདོད་ཅིང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། སྣང་སྟོང་
དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ལ་དེས་གོས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བས། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པ་རང་ལུགས་བརྗོད་པ་ལ། གོང་གི་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། སྔོན་ཐ་མལ་བ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱིས་གསལ་བའམ། འཕྲོ་བའམ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན་ད་ལྟ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་ཡི

【汉语翻译】
认为是法界，并认为那是佛的种姓，以那作为目标修习般若波罗蜜多，以及认为那是法身之因等，所有这些安立都成了类似于大乘的改造之路，经由《般若经》等也如此宣说。因此，对于真俗二谛双运的界，要各自以自己的智慧去认知那远离一切戏论之网的意义，自性清净即是法界和空性，那是具有种姓特征和清净二者的自性身，大乘的经典和所有释论中都如此宣说。因此，除了认为这自性住种姓是无为法之外，别无选择。一旦是无为法，那么它就不可能以自己的自性产生其他果，然后自己灭亡，法身的功德也只能承认为离系果。如是，胜鬘经中，十地菩萨大士们如是宣说，圣者龙树菩萨在《法界赞》中也清楚地宣说了，因此，追随那些论典，我宗认为法界是无为法，是种姓。那法界本身是所有法的实相，其体性无生无灭，并且处于显空无别的自性中，不落于任何一方。像这样，显现生灭的诸有为法，因为不成立如所显现，所以法界的体性从未被其沾染。轮回的因果从一开始就是清净的，并且以自性任运成就的光明无漏之显现，以这种不离不合的关键，必须正确认识如来藏的真实面貌。因此，第二，陈述自宗。上面第一句的意思是：圆满正等觉佛陀的究竟之身，法身，其功德与虚空等同。从前是普通人，是具有一切束缚的众生相续，后来从中显现、散发或显现出来，所以现在要论证众生相续中有如来藏。

【英语翻译】
It is considered as the Dharmadhatu, and it is regarded as the Buddha-nature. By taking that as the object, one practices the Prajnaparamita, and it is considered as the cause of the Dharmakaya, etc. All these establishments have become a path that resembles the transformation of the Mahayana, and it is also stated in the Prajna Sutras and others. Therefore, for the realm of the union of the two truths, one must individually recognize with one's own wisdom the meaning that is devoid of all networks of elaboration. Self-nature purity is called the Dharmadhatu and emptiness, which is the essence of the Dharmakaya that possesses both the characteristics of lineage and purity. This is stated in the Mahayana Sutras and all commentaries. Therefore, there is no choice but to consider this self-existing lineage as unconditioned. Once it is unconditioned, then it is impossible for it to generate other fruits with its own nature and then perish itself. The qualities of the Dharmakaya can only be acknowledged as the result of separation. Thus, in the Ratnagotravibhāga, the great Bodhisattvas of the ten bhumis have stated this, and the noble Nagarjuna has also clearly stated it in the Dharmadhatustava. Therefore, following those treatises, our school considers the Dharmadhatu as unconditioned, as the lineage. That Dharmadhatu itself is the reality of all dharmas, its essence is without birth or death, and it abides in the nature of indivisibility of appearance and emptiness, without falling into any side. Like this, the conditioned phenomena that appear to arise and cease, because they do not exist as they appear, the nature of the Dharmadhatu has never been tainted by them. The cause and effect of samsara are pure from the beginning, and with the spontaneous manifestation of luminosity and stainlessness, with this key of non-separation and non-union, one must correctly recognize the true nature of the Tathagatagarbha. Therefore, secondly, stating our own system. The meaning of the first line above is: the ultimate body of the perfectly enlightened Buddha, the Dharmakaya, whose qualities are equal to space. Previously, it was an ordinary person, a sentient being with all bondages, and later it appeared, radiated, or manifested from it, so now we must argue that there is the Tathagatagarbha in the sentient beings' continuum.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་གཏན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པ་ན་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བསྟན་པ་
དཔེ་ཞིང་ས་ལ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་ལྟར་སེམས་འདི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་སླའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དང་། ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ནི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འབར་པ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་སླའི། ཚིག་དེ་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་མྱང་འདས་སུ་མི་རུང་བ་ཡང་ལུང་དེ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་བ་རྣམས་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །
ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་ཟག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ས

【汉语翻译】
然也。此如何成立之理耶？有共同与不共同二者。初者，若有显现智慧法身之有情，则周遍于心有成佛之种姓。以于种姓全无者，不应如是之故。如《法界赞》云：‘若有界，则由业所作，得见须弥山。若无界，虽作诸业，唯生诸烦恼。’如是说也。二者，如是显示成立之理。
譬如田地能生苗芽一般，虽成立此心仅为能成佛之因，然如何成立佛之功德本具之殊胜种姓耶？彼亦成立，谓诸佛薄伽梵乃以无为所彻底分别之自性智慧之身。以非有为无常之自性，由教证与理证所成立之故。彼亦，教证者，如《涅槃经》云：‘苾刍具足戒律，若谓如来为无为，若谓如来为有为者，则已成外道，死亦易矣。’如是及，‘种姓之子，今汝观如来常恒之身，不坏之身，金刚之身，非血肉之身，及法身。’如是及，‘若语如来为无常之语者，则以舌普触此燃烧之木聚而死亦易矣。此语不应听闻。’如是及，仅是否定之分不容为涅槃，亦如彼经云：‘空性空性者，乃于何时寻觅亦无所得者。谓一无所有者，于裸体外道亦有之，然解脱非如是。’如是及，‘何为解脱，彼乃非造作之界，彼即如来也。’
如是及，于《金刚经》中亦云：‘凡以色见我，以音声求我，彼人行邪道，不能见如来。诸佛观法性，导师是法身，法性非所识，故彼不能了。’如是说等所代表，决定意义之经

【英语翻译】
Indeed. How does this reasoning establish itself? There are two aspects: common and uncommon. Firstly, if there are sentient beings who manifest the wisdom Dharmakāya, it follows that their minds possess the potential for Buddhahood. This is because it is not appropriate for those who completely lack the potential. As stated in the "Praise of Dharmadhātu": 'If there is the element, then by actions done, one will see Mount Sumeru. If there is no element, even if actions are done, only afflictions will arise.' This is as it is said. Secondly, the way to show that it is established like that.
Just as a field is able to grow crops, even though the mind is established as merely the cause for being able to attain Buddhahood, how is the particularly special lineage of the Buddha's qualities, which are inherently present, established? That too is established, because the Buddhas, the Bhagavat, are the embodiment of wisdom, the nature of which is thoroughly distinguished by the unconditioned. Because it is not of the nature of the conditioned, which is impermanent, it is established by scripture and reasoning. That is, the scriptural authority is, as it says in the Nirvana Sutra: 'Bhikkhus who are perfectly endowed with morality, if they say that the Tathagata is unconditioned, but say that the Tathagata is conditioned, they have become heretics, and it is easier to die.' And, 'Son of lineage, now look at the Tathagata's eternal body, indestructible body, vajra body, non-flesh body, and Dharmakāya.' And again, 'To utter the words that the Tathagata is impermanent, it is easier to touch this burning pile of wood all over with one's tongue and die. That word should not be listened to.' And also, the mere aspect of negation is not suitable for nirvana, as that sutra also says: 'Emptiness, emptiness, is when one searches and finds nothing at all. To say that there is nothing at all is also present in the naked ascetics, but liberation is not like that.' And, 'Whatever liberation is, that is the uncreated realm, that is the Tathagata.'
And, in the Vajracchedika (Diamond Sutra) it also says: 'Whoever sees me in form, whoever seeks me in sound, that person walks a false path and cannot see the Tathagata. The Buddhas contemplate the nature of reality, the guides are the Dharmakāya, the nature of reality is not to be known, therefore they cannot be fully understood.' As exemplified by these and other statements, the definitive meaning sutras.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་། གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་བྱས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡང་འགག་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་འཇིག་པས་བསླུ་བ་ཅན་དང་། གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་མ་གྱུར་པ་རང་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་གང་དུ་ཉི་ཚེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། མཐའ་ཀུན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་འགག་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ན། ལམ་ངན་པ་འདི་དོར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ་
སྟེ། ཐུན་མོང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་པ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པས་སོ་སྙམ་པ་ནི་གྱི་ན་སྟ། ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཡེ་ནས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་མེད་རྐྱང་པ་དང་གཏན་མི་འདྲ་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའམ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་དང་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི

【汉语翻译】
因此，广泛地宣说了这一切，而且道理是，如果与原始的法界无二无别、平等一味的究竟果位——遍知的智慧本身，是由因缘新近聚合而成的无常法，那就不是自生智慧，没有舍弃变化的痛苦，而且具有生灭的成分，自身本性是坏灭的欺骗者，没有成为永久的皈依处，因为自身一生下来就坏灭，因的聚合体在任何地方都只是暂时存在，对于一切法没有成为平等一味，没有超越一切边，意之自性的生等没有止息，并且会成为不由自主地造作的受他支配者等过失，因此，如此承认，就会产生将金刚身视为无常的极大过患。所以，应当舍弃这条恶道，而将无二智慧之身视为非造作和常恒殊胜。

【英语翻译】
Therefore, all of this is extensively taught, and the reasoning is also: If the ultimate fruit, the omniscient wisdom, which is non-dual and equally flavored with the primordial dharmadhatu, is an impermanent phenomenon newly assembled by causes and conditions, then it is not self-arisen wisdom, it has not abandoned the suffering of change, and it also has the aspect of arising and ceasing, its own nature is the deceptive one of destruction, it has not become a permanent refuge because it ceases as soon as it is born, and the complete assembly of causes exists only temporarily in any place, it has not become equally flavored with all dharmas, it has not transcended all extremes, and the arising of the nature of mind, etc., has not ceased, and it would be subject to being dependent on others, acting involuntarily, etc. Therefore, admitting this would result in the very great fault of viewing the vajra body as impermanent. Therefore, this evil path should be abandoned, and the non-dual wisdom body should be regarded as unconditioned and eternally sacred.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་དོན་
དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ན། དེ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་གི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏིལ་ཙམ་མེད་དེ། འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སེམས་ཀྱི་དག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་བས་གོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། མ་འཁྲུལ་བ་གཤིས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ང་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ། འཁྲུལ་སེམས་དེ་ཡང་གདོད་མའི་གཤིས་འོད་གསལ་ལ་ཡེ་ནས་མ་གོས་མ་འདྲེས་པར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་རུང་བ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱོན་དེས་སྟོང་པ་སྟེ་མ་གོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་དབྱེར་བྱར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་མི་སྟོང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
智慧是与轮回寂静一切遍及和等同之性，以及无为法，不变究竟的自性，确信是意义的经部教证和究竟的观察理智所成立的。那么何时能够显现的相续中，从现在起智慧法身的自性，以法性的方式，离减增而安住的那个，对于暂时的垢染离未离的现象上，有显现未显现，但是，就实情而言，先后没有好坏的差别丝毫，因为是不变无为的自性之故。如《宝性论》云：如何先前般，后来亦如是，无变之法性。又说：心之自性光明者，犹如虚空般不变，从非真分别生贪等，暂时的垢染不染污。等等，轮回的一切法都是变化且不稳定的，而且所有这些都在法性的状态中显现为迁移变化，但是，心的清净如来藏如同虚空般不迁移变化，如是再三宣说，应当了知。如是，对于无为光明之界，没有被错乱所染污，自性清净，未错乱的本性自光中，任运成就的力量等果法的功德无离无合地存在，如同太阳和光芒一样。如是，《宝性论》又云：具有分别之体性，由暂时的空性界，无有分别之体性，非空无上法。如是，轮回的一切过患都是执着我和法的实有，从错乱的心中产生。错乱的心也对于原始的本性光明，本来没有染污没有混合，如同天空中的云朵般是暂时的，因此那些过失是和界可以分离且能够分离的，因此对于界的体性，过失是空性的，即没有染污。不观待被错乱所染污，而是自性光明，融入一切法的真如中的自生智慧，和没有分别的究竟功德之界不空性，因为对于自己的体性是无离无合的本性，如同太阳和光芒一样。如是

【英语翻译】
Wisdom is that which is coextensive and equal to all of samsara and nirvana, and is unconditioned, the unchanging ultimate nature, and is ascertained to be established by the scriptural authority of the sutras of meaning and the ultimate reasoning of analysis. So, in the continuum in which it can be manifested at some time, from now on, the very nature of the wisdom dharmakaya, abiding in the manner of dharmata, free from decrease and increase, although there may or may not be manifestation in the appearance of temporary stains being separated or not. However, in reality, there is not the slightest difference between good and bad before and after, because it is the unchanging unconditioned nature. As the Uttaratantra says: How it was before, so it is later, the unchanging dharmata. And it says: Whatever the nature of the mind is, luminous, it is unchanging like the sky, from untrue discriminations arise desire and so on, temporary stains do not defile it. And so on, all the phenomena of samsara are changing and unstable, and all of these appear to migrate and change in the state of dharmata, but the purity of the mind, the tathagatagarbha, does not migrate and change like the sky, as has been repeatedly stated, it should be known. Thus, for the unconditioned luminous realm, without being stained by delusion, it is naturally completely pure, and in the undeluded intrinsic self-radiance, the qualities of the result dharma such as spontaneously accomplished power exist inseparably, like the sun and rays. Thus, the Uttaratantra also says: Having the characteristic of distinction, the realm is empty of temporary things, having the characteristic of non-distinction, it is not empty of the unsurpassed dharma. Thus, all the faults of samsara arise from the deluded mind that grasps at the reality of self and phenomena. The deluded mind is also originally unstained and unmixed with the original nature of luminosity, like a cloud in the sky, it is temporary, so those faults are separable and separable from the realm, so for the nature of the realm, the faults are empty, that is, not stained. Without relying on being defiled by delusion, but self-luminous and entering into the suchness of all dharmas, the spontaneously arising wisdom, and the realm of ultimate qualities without distinction is not empty, because for its own nature it is an inseparable nature, like the sun and rays. Thus

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ན་སངས་རྒྱ་རུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་དགོས་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་རུང་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་གསར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་མི་སེལ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་གོ་ཡུལ་ལ་ཞེན་ནས་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡིན་པས་
རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུན་མོང་པའི་གཞུང་གི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲིད་ནས་དོགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་ཁགས་མེད་ཀྱང་། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་། རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་སེམས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་འཁོར་བའི་གདགས་གཞི་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དེས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ཡུལ་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ། དེ་དུས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་ཀྱི། ཡིད་ཤེས་ཁོ་རང་གིས་རང་གི་ཡིན་ལུགས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་མི་ནུས་ལ། མ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་
རྟགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཅན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མེད་ཀྱ

【汉语翻译】
因为自性住立的种姓不是造作的，已经成就为功德圆满法身的体性，所以能够成佛，因此一切有情的相续中，智慧法身都必须是远离减少和增多的安住。如果修持道，就能以真实的力量证明能够成佛。成佛时的法身不是造作的，所以不可能通过新的因缘来造作，因此成立了从现在开始就安住在佛的体性中。对此，有些人会想，如果从现在开始就安住在佛的体性中，那么全知智慧为什么不消除这些有情的障碍呢？还有，有些人执着于共同乘的理解范围，认为佛是果，有情是因，如果因中存在果，那么就会受到吃食物和吃不净之物的推理等妨害。对于没有修习甚深意义的经部的你来说，仅仅被共同的论典的理解所引导，产生这样的疑惑也是无可厚非的。但事实并非如此，法性光明智慧对一切众生都是无差别的存在，但当自心的突然产生的错乱生起时，这个错乱的心及其对境就只是轮回的安立处，而这个错乱使自己无法如实地了解自己所具有的法性。例如，在睡眠时，仅仅凭借意识的力量，就会产生身体、外境、眼识等无量的显现。那时，会分别执着和对境各自，但意识本身无法知道自己存在的状态是能取和所取的不同。即使不知道，存在的状态也没有改变。一切法都安住在空性中，但仅仅因为如此，也不是所有人都必须证悟，因为存在着处所和显现不一致的错乱。因此，心和心性的智慧是具有法和法性的关系，而佛和有情也是从安住方式和显现方式的角度来宣说的，因此，指出因中存在果的推理的妨害，只是因为没有理解方面而已。这样，这个推理是通过果时法身的显现的
征相，来证明因时存在具有功德圆满的种姓，就安住方式而言，没有先后因果。

【英语翻译】
Since the naturally abiding lineage is unconditioned, having been established as the essence of the Dharmakaya endowed with all qualities, it is possible to attain Buddhahood. Therefore, within the continuum of all sentient beings, the wisdom Dharmakaya must abide, free from decrease and increase. If one cultivates the path, it is proven by actual power that one can attain Buddhahood. The Dharmakaya at the time of Buddhahood is unconditioned, so it is impossible to newly create it through causes and conditions. Therefore, it is established that from now on, one abides in the essence of Buddhahood. Some might think, if one abides in the essence of Buddhahood from now on, why doesn't the omniscient wisdom eliminate the obscurations of these sentient beings? Also, some, clinging to the understanding of the common vehicle, think that since the Buddha is the result and sentient beings are the cause, if the result exists in the cause, then it would be harmed by reasoning such as eating food and eating impure things. For you who have not studied the meaning of the Sutras of profound definitive meaning, it is understandable that you have such doubts, being led only by the understanding of common treatises. But that is not the case; the wisdom of the luminosity of Dharmata is equally present in all, but when this sudden delusion of one's own mind arises, this deluded mind and its objects are merely the basis for the imputation of Samsara, and this delusion prevents one from knowing one's own Dharmata as it is. For example, during sleep, solely by the power of consciousness, limitless appearances of body, objects, eye consciousness, and so on arise. At that time, one grasps and focuses on objects and object-holders separately, but consciousness itself cannot know that its own state is different from grasper and grasped. Even if one does not know, the state of being does not change. All Dharmas abide in emptiness, but merely because of that, it is not necessary for everyone to realize it, because there is the possibility of delusion where the place and appearance are inconsistent. Therefore, mind and the wisdom of the essence of mind are the possessor of Dharma and Dharmata, and Buddhas and sentient beings are also taught from the perspective of the mode of abiding and the mode of appearing. Therefore, pointing out the harm of the reasoning that the result exists in the cause is simply because the aspect is not understood. Thus, this reasoning is that the manifestation of the Dharmakaya at the time of the result
proves that there exists a lineage endowed with qualities at the time of the cause. In terms of the mode of abiding, there is no before and after, cause and effect.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས་ན། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ན། ས་རྡོ་སོགས་ལའང་རིགས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇོག་དགོས་ན། དེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ས་རྡོ་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་
པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ནའང་དེ་ལ་རིགས་ཡོད་པར་འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་རྡོ་སོགས་སྣང་གིས་རྡོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་དེ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད། ཆུ་ལ་རླན་ལྟར་ཞུགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རོལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འབྲས་བུ་དག་དང་གཟུགས་དག་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་

【汉语翻译】
我观察现象，必须将之视为因果，因此称为从果推因的理路。第二句，其如是性无别故。意思是说，轮回与涅槃的一切法，其本性空性与原始大光明无别无异，因此，佛与众生在胜义谛上也没有差别，即是轮回与寂灭平等性。因此，由错觉和突发事件所显现的众生，也丝毫没有偏离实相胜义谛的法性，以法性的理路成立，因此确定具有如来藏。经中也说，一切法从原始以来就是光明的，具有涅槃和现证菩提的自性。如果像你以前对别人说的那样，仅仅因为在如是性上无别就能成立具有种性，那么石头等也应该具有种性。所谓种性，是指通过消除由错觉的心所产生的二障，安立在不迷惑于所知自性的智慧增长的无过失的成佛之因上。由于那不是心，石头等无情物没有修证，所以在名言上即使在如是性上无别，也不必安立其具有种性。因为由心的作用而显现石头等，而不是石头等外境的作用而产生心。应该以梦境的显现和当时的心识为例来理解。三界的作者这个心，具有法性如来藏胜义谛的无漏功德的自性。就像水具有湿性一样，了知轮回与涅槃的显现仅仅是识和智慧的游舞，因此不需要区分。在真实义中，一切显现也丝毫没有超出法性本初成佛的状态，这一点是完全承认的。如《摄经》中说：色的清净应知为果的清净，果的色清净即成一切智清净，一切智果清净与色清净，如同虚空界，无别不可分。如是说。从有境解脱了遮障的

【英语翻译】
I observe phenomena and must regard them as cause and effect, therefore it is called the reasoning of inferring the cause from the effect. The second line, 'Because suchness is without difference.' The meaning is that all dharmas of samsara and nirvana, their nature of emptiness is inseparable and undifferentiated from the primordial great luminosity. Therefore, Buddhas and sentient beings are also without difference in the ultimate truth, that is, the equality of samsara and peace. Therefore, sentient beings who appear to be emanations due to delusion and sudden events have not deviated even slightly from the Dharma nature of the ultimate truth of reality. It is established by the reasoning of Dharma nature, therefore it is certain to have the essence of the Buddha. It is also said in the sutras that all dharmas are luminous from the beginning, and have the nature of nirvana and manifest enlightenment. If, as you said to others before, merely being inseparable in suchness can establish having lineage, then stones and so on should also have lineage. The so-called lineage refers to the faultless cause of becoming a Buddha with increasing wisdom that does not confuse the nature of what is to be known by eliminating the two obscurations arising from the power of the deluded mind. Since that is not mind, inanimate objects such as stones have no practice, so even if they are inseparable in suchness in name, it is not necessary to establish that they have lineage. Because stones and so on appear due to the action of the mind, and the mind does not arise from the action of external objects such as stones. It should be understood by taking the appearance of a dream and the consciousness at that time as an example. This mind, the actor of the three realms, has the nature of the uncontaminated merit of the Dharma nature Tathagatagarbha ultimate truth. Just as water has moisture, knowing that the appearances of samsara and nirvana are merely the play of consciousness and wisdom, therefore there is no need to distinguish them. In the true meaning, all appearances also do not exceed the state of Dharma nature's original Buddhahood, which is fully acknowledged. As it is said in the Compendium Sutra: 'The purity of form should be known as the purity of the fruit, the purity of the form of the fruit becomes the purity of all-knowingness, the purity of all-knowingness, the purity of the fruit and the purity of form, like the realm of space, are inseparable and indivisible.' As it is said. The one with an object, liberated from obscurations,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་གང་ཡིན་པ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པའམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་རིམ་བྲལ་གྱི་མཐོང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོས་དག་པར་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ།
མིག་སྐྱོན་དག་ན་རབ་རིབ་རང་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གཅིག་སངས་རྒྱས་དུས་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཀུན་འགག་གོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས་གནས་སྣང་འགལ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་མངའ་འམ་མི་མངའ། མངའ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ལ། མི་མངའ་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དོ་ཅོག་ཀུན་རང་དང་རོ་མཉམ་པའི་ངང་ནས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་། དེ་ལ་རང་ངོར་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆེན་པོར་གཟིགས་པ་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་གཟིགས་པ་འདི་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆུད་པའི་གནད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚུལ་མཐོང་གིས་ལྟ་ཅི། ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་བའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
གཟིགས་པ་མཉམ། །ཞེས་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་དེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ

【汉语翻译】
什么是清净？是境，色等清净或自性。因为仅仅是自显的障碍逐渐脱离的见解，而事物的本体本来就安住于无障之中。因此，当有境的明觉界之垢染灭尽而证得佛果时，境的实物不会残留清净的残余，就像眼疾痊愈，眼翳自然消失一样。如果认为一人成佛时，所有不清净的显现都会止息，那是不对的。因为各个人的自显之障蔽自遮，而有见解与安住之显现相违的情况。那么，在一切时处都一致的佛地，是否具有所有这些不清净的显现？如果具有，那就没有圆满证悟一切法；如果不具有，那就无法了知周遍行道的道路等。如果这样认为，那么，以一切相智的智慧，轮回与涅槃的一切法，都在与自身味等同的状态中，毫不费力地自然成就地了知。并且，虽然对于自身而言，一切都显现为大清净，但同时也能如实照见六道众生的各种显现。这是因为，凭借着境与有境的二取显现之障蔽完全灭尽的力量，使所有事物都以不混杂、圆满的方式融入法性的虚空之中，以味等同的智慧，远离生灭，而同时照见。更何况是如实见，即使是安住于地上者也难以思议。其理如《菩萨藏经》中所说：诸法皆平等，以平等性故，由自生而随证，是故真实现等觉，如来见亦等。又如说：心自性光明，如是知故，因此，以与心一刹那相应的智慧，现证无上正等菩提。如是，如论师月称所说：如因器之别，虚空无有别，如是于彼性，实事亦无别，若能如是证，诸法同一味，智者汝于一刹那，通达一切所知。如是，与法界无二。

【英语翻译】
What is purity? It is the purity or nature of objects, such as forms. Because it is merely the way of seeing that gradually separates from the obscurations of self-appearance, while the essence of things has always been in a state of being free from obscurations. Therefore, when the defilements of the field of consciousness of the subject are exhausted and Buddhahood is attained, the reality of the object does not remain as a residue of purity, just as when an eye disease is cured, the haze naturally disappears. If you think that when one person becomes a Buddha, all impure appearances will cease, that is not the case. Because the obscurations of each individual's self-appearance obscure themselves, and there are conflicting appearances of abiding. So, in the Buddha-ground, where all appearances are always the same, does it have all these impure appearances or not? If it has them, then it has not fully awakened to all the dharmas; if it does not have them, then it is impossible to know the path of universal travel and so on. If you think so, then, with the wisdom of all-knowing, all the dharmas of samsara and nirvana are known effortlessly and spontaneously in a state of equality with oneself. And, although everything appears as great purity in itself, at the same time, it also sees the appearances of the six kinds of beings according to their respective appearances. This is because, by the power of the complete exhaustion of the obscurations of the dualistic appearance of object and subject, all things are integrated into the space of dharmata in an unmixed and complete way, and with the wisdom of equal taste, free from birth and death, they are seen simultaneously. What need is there to see the truth? Even those who dwell on the ground find it difficult to imagine. The way of this is as it is said in the Bodhisattva Pitaka: All dharmas are equal, Because of equality, It is realized by self-born, Therefore, truly manifest perfect enlightenment, Thus gone ones, See equally. And, as it is said: The mind is naturally luminous, Knowing it as such, Therefore, with the wisdom of one moment of the mind, One attains perfect and complete enlightenment. Thus, as the teacher Chandrakirti said: Just as there is no difference in space due to the difference of containers, So there is no difference in reality in that nature, If you realize that all dharmas are of the same taste, Wise one, you will understand all that is to be known in an instant. Thus, it is non-dual with the sphere.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འབད་མེད་གཟིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་ནས་གཟིགས་པ་འདི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་ནས་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ན་མི་ལྡོག་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་བློས་གཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བློ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་གཟིགས་པའམ་ཡང་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ངོ་བོ་རོ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་སོགས་འགལ་འདུ་དང་
ཀུན་རྟོག་གི་རྙོག་མ་མང་དུ་སློང་བ་མཐོང་ངོ་། །རྐང་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་དེ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་ན་ལུས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པས་སྔ་ཕྱི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་གསུམ་པ་འདིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་དཔོག་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། དེ་འབྲས་དུས་དང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་རིགས་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རིགས་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་སྔ་ཕྱིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་

【汉语翻译】
以大智慧，如海中月星般周遍照见一切法，并于寂静中观照，此乃安住于自生光明智慧之基的法性，以一切障蔽尽除，如实显现之力，若依究竟决断之法性正理，则能获得不退转之信心。否则，以片面之见衡量，便会产生诸多矛盾与妄念，例如：认为佛地无有智慧，或虽有智慧却与凡夫俗子之变异心识相同；认为不见众生界，或认为有不清净之显现；无法证成如所有性与尽所有性之本体一味等等。第三句“因有种性故”，其意为：一切众生皆有成佛之种性，因为可断除暂时性之垢染，且圆满具足之法身对一切众生皆无差别。如是，若有成佛之种性，则彼等有情定为具有如来藏，因为彼等具有成佛之状态，且佛陀法身之本体亦成立为非为造作，故于先后之好坏，本体上无有差别。此第三理，乃是了知从因生果之作用之理。此处并非仅以有因即可推断出果，而是因为法性如是之种性无有变异，且其于果时与本体无有好坏，以及暂时性之垢染无论多久皆可分离，故以彼种性成佛，绝无虚耗之关键。如是，具有因之种性，与果时之法身本体无别，若有果时之法身，则其于有情之时亦必无增减而存在，以及虽安立因果与先后，然于意义上，乃是法界不变之本体一味，以此三种道理，一切众生皆成立为具有如来藏，乃是以事物之力量，从趣入之正确道理之路而来。如是，如来藏心

【英语翻译】
With great wisdom, all phenomena are pervaded and effortlessly seen, like the moon and stars appearing in the ocean, and observed in a state of near-peace of thought. This is the Dharma nature residing in the basis of self-arisen luminous wisdom, and it is by the power of all obscurations being exhausted and manifestly appearing as they are. If one relies on the ultimate discriminating Dharma nature's correct reasoning, one will gain irreversible faith. Otherwise, measuring with a limited mind will lead to many contradictions and conceptual entanglements, such as: believing that there is no wisdom in the Buddha's realm, or that even if there is, it is the same as the changing ordinary mind; believing that the realm of sentient beings is not seen, or that there are impure appearances; and being unable to prove that the essence of "as it is" and "as many as there are" is of one taste. The meaning of the third line, "Because there is lineage," is that all sentient beings have the lineage to become Buddhas, because adventitious defilements are proven to be removable, and the Dharma body of innate qualities is proven to be equally present in all. Thus, if there is the lineage to become Buddhas, then those embodied beings are definitely those who possess the Buddha-nature, because they have the state of becoming Buddhas, and the essence of the Buddha's Dharma body is also established as unconditioned, so there is no difference between good and bad in terms of essence between before and after. This third reasoning is the reasoning of knowing that the effect arises from the cause. Here, it is not just inferring that the effect arises from the mere existence of the cause, but because the Dharma nature, the thusness lineage, is immutable, and it has no good or bad in terms of the time of the effect and its essence, and all adventitious defilements can be separated no matter how long they last, so the key is that the lineage will never be wasted in becoming a Buddha. Thus, the lineage of the cause is inseparable from the essence of the Dharma body at the time of the effect, and if there is the Dharma body at the time of the effect, then it must also exist without increase or decrease at the time of sentient beings, and although cause and effect and before and after are established, in meaning, it is the one taste of the unchanging essence of the Dharma realm. With these three reasons, all sentient beings are established as possessing the Tathagatagarbha, which comes from the path of correct reasoning that enters through the power of things. Thus, the Tathagatagarbha mind

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་འབྲས་དུས་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པྲ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཁམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་ངེའི་གསུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་དང་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་གྱི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པས་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་རྣམས་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་མཐུན་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གྱི་ནར་སྨྲ་བ་སྟེ།
ཇི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླང་མི་དགོས་ལ། གནས་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ལ་འགལ་པ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་མེད་པའམ། སུ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའང་ཡོད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་བར་འདི་བས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་བས་བསྟན་ད

【汉语翻译】
以论证一切有情皆具（如来藏）之理，究竟之解脱，以及如来与一切法之实相，皆无差别。若知此乃如来藏自力所生，则可成就究竟一乘。否则，若说众生界中无如来藏，佛时亦无，无因时之功德，却说果时新具功德等，此等背离大乘义者之论，则成极难成立究竟一乘之理。故于胜乘之位具信者，对此处当勤修智慧。如是安立有情之时，即具有功德本有之界，此乃不可思议之甚深处，故佛亦对眷属说，当信我语，必不欺汝，以自力甚难知之理而开示，故为甚深之究竟。对此，小慧之论师辈代代攻难，谓佛与有情有共同之识，诸如此类，皆为依于名言之责难，实乃无稽之谈。

如《解深密经》云：“行蕴界与胜义相，一与异性相违故，若于一异作证者，彼等非是如实入。”如是，心之法性心髓界，与有法之心二者，皆不须承许为一或异。虽未离于实相法性之义，然于显现迷乱之存在，亦无相违。不仅如此，若非如此，则将有无解脱，或无人可能迷乱等过失。以有处与显现不符之故，故有迷乱之有情存在，且因此入道而断除迷乱，成就佛果亦可成立。以胜义理智分析，虽可成立一切法皆为空性，然此并不妨碍心髓之功德，因其许诺虽有无上功德，然体性为空。因此，中间法轮所诠释的

【英语翻译】
Through the reasoning that proves all beings possess (Tathāgatagarbha), ultimate liberation, and the ultimate reality of the Tathāgata and all dharmas are not different. If one understands that this arises from the power of the Tathāgatagarbha itself, then the ultimate one vehicle will be accomplished. Otherwise, if it is said that the Tathāgatagarbha does not exist in the realm of sentient beings, nor does it exist at the time of the Buddha, and that there are no qualities at the time of the cause, but it is said that new qualities are possessed at the time of the result, etc., then for those who turn their backs on the meaning of the Great Vehicle, it becomes extremely difficult to establish the reasoning of the ultimate one vehicle. Therefore, those who have faith in the position of the supreme vehicle should diligently cultivate wisdom in this place. Thus, when it is established that there is a realm of inherent qualities at the time of sentient beings, this is an inconceivable and profound place, so the Buddha also said to the retinue, "Believe in my words, and you will not be deceived," and taught in a way that is difficult to understand by one's own power, so it is shown as the ultimate of profundity. To this, the small-minded logicians make successive attacks, saying that the Buddha and sentient beings have a common consciousness, and so on, all such criticisms based on terminology are nonsensical talk.

As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "The aggregate realm and the ultimate characteristic are of a nature that is separate from one and the other. Those who understand one or the other are not properly engaged." Thus, the dharma-nature of the mind, the essence realm, and the mind that possesses dharma, both do not need to be accepted as one or different. Although it does not deviate from the meaning of the reality of dharma-nature, there is no contradiction in the existence of the appearance of delusion. Moreover, if it were not so, there would be faults such as no liberation or no one being able to be deluded. Because there is a discrepancy between the place and the appearance, there is the existence of deluded sentient beings, and it is also established that by entering the path and abandoning delusion, Buddhahood is achieved. Although it can be established that all dharmas are empty by analyzing with ultimate intelligence, this does not prevent the qualities of the essence, because it promises that although there are unsurpassed qualities, the essence is empty. Therefore, that which is taught by the intermediate turning of the wheel

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་
ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་འཁོར་ལོ་བར་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའང་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གཏོགས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། རིག་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་ངེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་བར་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མར་བསྟན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས། འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ངེས་དོན་བྱས་ན་གཅིག་དྲང་དོན་བྱ་དགོས་པའི་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དག་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་ལ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་སོགས་འཕགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་
ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་དོ། །ད་ནི་ཁམས་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བཤད་ན། གནས་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་

【汉语翻译】
總之，一切清淨之法皆示現为空性，此理成立，因为如来藏亦为空性之自性。然而，此所宣说的如来藏，以其空性自性之身与智慧之显现无二无别而著称，乃是三转法轮之了义经部的密意。因此，仅就此理而言，此胜于中转法轮。经部《解深密经》中对三转法轮之义理的极度赞叹，并非针对一切三转法轮，而是从此如来藏之宣说的了义方面而言。其他经典，如以宝珠洗净智慧界之譬喻等，亦能清楚地确立此点。因此，对于中转法轮所宣说的空性，以及后转法轮所宣说的身与智慧，必须理解为显空双运。全知龙钦饶降（Klong-chen-rab-'byams）认为，中转法轮与后转法轮之了义部分，不应区分，而应两者皆视为了义。若将二者之一视为了义，则另一必成为不了义，此二者之间不仅没有矛盾，而且通过将二者结合，如来藏便成为因果之根本，从而产生金刚乘口诀之要点，因此必须明白诸佛之教导皆归于一个要点。关于此终极之义，龙树（Nagarjuna）、无著（Asanga）二尊等圣者皆持相同之见解，如《法界赞》（Dharmadhatu-stotra）、《释心论》等，以及《宝性论》之注释等皆清楚地阐明了这一点。如是，导师龙树云：空性乃是佛陀之教导之核心，诸佛所宣说的一切，皆为遣除烦恼，而非破坏此界。如是，通过以胜义谛之智慧进行分析，最终之成果便是无二无别的金刚之义。此乃非概念性智慧所能分割之界，因此，依赖于胜义谛而产生争论是没有根据的。现在，我将解释此界如何在众生之相续中存在。若从实相本身之角度而言，一切法皆包含于法性之中，而法性本身之自性则无生无灭，安住于平等性中。

【英语翻译】
In short, the teaching that all pure dharmas are empty is established as such, because the tathagatagarbha is also of the nature of emptiness. However, this teaching of the essence, distinguished by the inseparability of the appearance of the body and wisdom of the nature of emptiness, is the intention of the definitive sutras of the final turning of the wheel. Therefore, in terms of just this aspect, it is superior to the intermediate turning of the wheel. The great praise for the meaning of the final turning of the wheel in the Sutra Explaining the Thought is not limited to the final turning of the wheel, but is spoken in this way from the aspect of the definitive meaning of the teaching of the essence. Other sutras, such as the example of purifying the realm of wisdom with jewels, can clearly confirm this. Therefore, the emptiness taught in the intermediate turning of the wheel, and the pure appearance of the body and wisdom taught in the final turning, must be understood as the union of appearance and emptiness. The omniscient Longchen Rabjam considers that the definitive meanings of the intermediate and final turnings of the wheel should not be distinguished, but both should be regarded as definitive. If one of the two is taken as definitive, the other must be taken as provisional, and not only is there no contradiction between the two, but by combining the two, the tathagatagarbha becomes the basis of cause and effect, and the key points of the Vajrayana instructions arise, so it must be understood that the teachings of the Buddhas all converge on one key point. On this ultimate meaning, the noble ones such as Nagarjuna and Asanga have the same view, such as the Dharmadhatu-stotra and the Commentary on the Mind, and the commentaries on the Uttaratantra-shastra clearly explain this. Thus, the teacher Nagarjuna said: Emptiness is the essence of the Buddha's teaching. All that the Victorious Ones have spoken is to eliminate afflictions, not to destroy that realm. Thus, by examining with the wisdom of ultimate truth, the ultimate result is the meaning of indivisible vajra truth. Since this is a realm that cannot be divided by conceptual knowledge, there is no basis for disputes based on ultimate truth. Now, I will explain how that realm exists in the minds of sentient beings. If we consider the nature of reality itself, all dharmas are contained within the realm of dharmata, and the nature of dharmata itself is without birth or cessation, abiding in equality.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་བཟང་ངན་དང་། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བདག་དང་གཞན་ཆེ་དང་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ན་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལུས་སེམས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྦུབས་སུ་བྱས་ནས་མི་མངོན་ཡང་བཅུད་དམ་དབུས་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་སམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་
གསུངས་སོ། །དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་དག་པ་དང་། དག་མ་དག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བཏགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། འདི་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། ཞེས་དང་། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་མཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་ཕུང་ལྔའི་གཟེབ་ག་ཤེད་ན་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་གཉིས་སྣང་མུན་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་འོ་དོད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་ཁྲོད་སྙིང་པོའི་གཏམ་འདི་བསྒྲགས་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། ཟབ་མོའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་བྱིས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན་དེ་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དེ་རིགས་པས་
སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་དེ་དེ་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི

【汉语翻译】
如轮回涅槃等的好坏，彼岸此岸的主宰与他者的大与小等的部分，以及先后时间的差别等都没有，是法界明点唯一且不可改变的。虽然就实相而言是这样，但如果顺应突然产生的错觉显现，如此三界轮回的身心境显现，在不能见到法性自性之时，法性并非不存在，而是丝毫未动摇地存在于自己的自性中。因此，心的法性是那样，虽然被突如其来的污垢覆盖而无法显现，但在精髓或中心以精华的方式存在，这被称为种姓或精华。例如，用地下宝藏等的九种比喻来象征并理解，如是宣说。它根据突如其来的污垢，被分为不净、净与不净兼有、以及极度清净的三种状态，但自性的本体并没有差别。如《宝性论》所说：‘佛陀智慧入于有情众，自性无垢彼无二，以佛种性彼果近施设，故说众生皆具如来藏。’又说：‘此即自性法身，如是真如亦是种。’又说：‘不净不净净，以及极清净，如其次第者，有情菩萨及，如来如是名。’如是宣说。如果不这样理解，将如来藏视为如同在土台上依靠着刺柏一样，在五蕴的隔间里，将迷惑与不迷惑的二元心识如同光明与黑暗般地伴随在一起的状态铭记于心，并进行否定与肯定，如果这样做，那只不过是自己没有趋向大乘意趣的哀嚎而已，应该舍弃。因此，在大乘上没有修习心识的人，即使在恶劣的分别念中宣说精华之语也没有意义。像这样甚深的言语，不应向孩童和外道宣说。因为他们不是听闻此甚深佛法的法器，所以应该从无我、无常等开始宣说佛法，并且必须通过理证来成立。宣说精华没有意义，因为他们仅仅通过现量无法成立，所以会进行诽谤。

【英语翻译】
Like the goodness and badness of samsara and nirvana, the lord of this shore and the other shore, and the parts of others' greatness and smallness, and the differences of past and future times, etc., there is none of that. It is the single, unchanging bindu of the dharmadhatu. Although this is the case in reality, if we follow the sudden appearance of delusion, the body, mind, and environment of the three realms of samsara appear in this way. When the self-nature of dharmata is not seen, dharmata is not non-existent, but exists without the slightest movement from its own self-nature. Therefore, the dharmata of the mind is such that, although it is covered by sudden impurities and cannot be seen, it exists as an essence or heart in the center, which is called lineage or essence. For example, it is said that it should be understood by symbolizing it with nine examples such as underground treasures. Depending on the sudden impurities, it is divided into three states: impure, both pure and impure, and extremely pure, but there is no difference in the essence of the element itself. As it says in the Uttaratantra Shastra: 'Because the Buddha's wisdom enters the assembly of sentient beings, its nature is immaculate and non-dual. Because that fruit is closely applied to the Buddha's lineage, it is said that all beings possess the essence of the Buddha.' And: 'This is also the self-nature dharmakaya, likewise suchness is also the lineage.' And: 'Impure, impure-pure, and extremely pure, in that order, sentient beings, bodhisattvas, and thus-gone ones are named.' As it is said. If one does not understand it in this way and considers the Sugata-garbha to be like relying on a juniper on a mound, and holds in mind the appearance of the two minds of delusion and non-delusion accompanying each other like light and darkness in the compartments of the five aggregates, and then engages in negation and affirmation, that is merely a cry of anguish that one has not turned towards the meaning of the Mahayana, and should be abandoned. Therefore, it is meaningless to proclaim the words of essence in the midst of evil thoughts for those who have not trained their minds in the Mahayana. Such profound words should not be taught to children and non-Buddhists. Because they are not suitable vessels for hearing this profound Dharma, one should teach the Dharma starting from selflessness, impermanence, etc., and it must be established through reasoning. It is meaningless to teach the essence, because they cannot establish it through direct perception alone, so they will slander it.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ནས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་ན་གདོད་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་མྱོང་བས་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་ན་ལམ་ཡང་དག་མིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་མཚང་བརྟོལ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བཟློག་པ་ལ། མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ལྟ་བ་བཟློག་པ། མི་རྟག་པར་འདུས་བྱས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་གནས་པ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ལགས། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་
ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། སྟོང་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཤལ་བ་གཅིག་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཉེས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ལས་འདའ་བར

【汉语翻译】
成为处所之故。从下部佛教宗义修习心性，对于大空性非异名之义生起特殊定解者，若依次宣说如来藏之语，则最初会生起信解。因此，虽然道路是完全清净的，但无法以理证成立，必须通过体验来证悟。并且，要揭露若未成为现见之道的道路就不是正确的道路的想法的愚昧之处，必须精通修道之理的要点。现在，为了遣除对界自性的错误认识的某些方面，要遣除非空而执为实有成立，遣除执空为断灭空，遣除执无常为有为法。初者，如是说：圣《楞伽经》中，菩萨大慧请问世尊：佛于经中说如来藏处于垢染之胎中，是常恒坚固，这与外道所说的我有什么不同呢？外道也以无功德等说为我。回答说：世尊说：这不相同，诸佛以三解脱门和涅槃以及不生之
词义都显示为如来藏。为了使孩童们舍弃因无我而恐惧的处所，显示如来藏之门，显示不作意之境，无相之行境，大慧，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们不应执着于我。如是说。另外，还说具有事物之想者无解脱，并且，若自己的体性未空，即使有其他法空，也无法成为空性，七空性中，最下劣者是以一空性空另一空性，应舍弃之等等，无边无际。另外，大慧，如来不是常，也不是无常。为何如此？因为二者都有过失。如是说。戏论为魔所持，超越有和无。

【英语翻译】
It is because it becomes a place. Those who have cultivated their minds from the lower Buddhist tenets and have developed a special understanding of the meaning of great emptiness that is not a different name, if the words of the Tathagatagarbha are taught in sequence, then they will initially develop faith and understanding. Therefore, although the path is completely pure, it cannot be established by reason, but must be realized through experience. And, to expose the foolishness of the idea that a path that has not become a path of direct perception is not a correct path, one must be proficient in the key points of how to practice the path. Now, in order to dispel some aspects of the wrong perception of the nature of the realm, it is necessary to dispel the view that what is not empty is truly established, to dispel the view that emptiness is annihilation, and to dispel the view that impermanence is conditioned phenomena. The first is as it is said: In the Holy Lankavatara Sutra, Bodhisattva Mahamati asked the Blessed One: The Buddha said in the sutras that the Tathagatagarbha is in the womb of defilement, is permanent and steadfast, how is this different from the self spoken of by the heretics? The heretics also speak of the self as having no qualities, etc. In response, the Blessed One said: This is not the same, the Buddhas have shown the meaning of the three doors of liberation and nirvana and the unborn
words as the Tathagatagarbha. In order to make children abandon the place of fear because of selflessness, the door of the Tathagatagarbha is shown, the state of non-attention, the realm of no appearance is shown, Mahamati, the Bodhisattva Mahasattvas who appear in the future and the present should not be attached to the self. It is said. In addition, it is also said that those who have the thought of things have no liberation, and, if one's own nature is not empty, even if there are other empty dharmas, it cannot become emptiness, among the seven emptinesses, the lowest is to empty another emptiness with one emptiness, it should be abandoned, etc., boundless. In addition, Mahamati, the Tathagata is not permanent, nor is he impermanent. Why is that? Because both have faults. It is said. Proliferation is held by the devil, transcending existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གི་དོན་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རུང་བ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རུང་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་དཔྱོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་བདེན་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནི་སྣང་བ་ལས་མུན་པ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དེ་མི་སྟོང་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ཕྱོགས་མ་གོ་བ་དག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་མེད་དགག་ཙམ་ལ་རིགས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་འདོད་མ་ཡིན་རྙེད་པ་དོན་གཉེར་བ། །བསྡམས་པ་མིན་དག་བྱང་ཆུབ་སློབ་བོ་ཞེས། །སྨྲ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་
ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབས་ཞེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པ་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའ

【汉语翻译】
云云。且如，若有胜于正法涅槃之法，彼亦如幻如梦。如是等等经文之义，以理分析，亦以如来藏自性空性之要，堪为心之法性。周遍一切境，时至何在而恒常，不可思议，功德一切显现无别。若自性不空，成立为真实，堪为他法之法性等，一切皆不可能，亦不成为胜义谛观察之量所成立之结果。以观察一切法无实之手印，而成立一真实成立，如从光明中生黑暗，是不存在之故。以世俗观察之量，亦不成立真实成立。于彼面前虽成立为真实，然仅此不能使法不空，一切皆不能成立之故。二量不能成立者，以能立随逐虚空之花，故成立彼是徒劳之辛劳。第二，未解显空双运之界者，执著名相之胜义谛无遮止，为种姓与法界与空性，而于功德本具之论典立违，是极不应理。如《智慧手印三摩地经》云：不欲求法，而求证得，非为禁缚，乃学菩提。有说者，未来时将出现，喜好言说，且说一切皆空。又云：空性不生，无人所作，不见未来，不移转，若我等善学空性之标的处所。彼等叫嚣者，是法之盗贼。又云：于无有之法而作意者，凡是孩童，皆为动摇所系缚。又《摄颂》云：菩萨虽知此蕴为空，然亦行于相，不信无生处。又《三摩地王经》云：有与无，二者皆是边，净与不净，此亦是边。是故善舍二边已，智者亦不应住于中。又《饶益指鬘经》

【英语翻译】
Etc. Moreover, if there is a dharma superior to the supreme dharma of nirvana, that too is like an illusion or a dream. Like the meaning of such scriptures, even when analyzed with reason, it is suitable as the dharma-nature of the mind due to the essence of the Tathagatagarbha being emptiness. It pervades all realms, is constant for as long as it exists, is inconceivable, and all qualities appear without distinction. If its own nature is not empty and it is established as true, it cannot possibly be suitable as the dharma-nature of other dharmas, etc., and it cannot be the result established by the valid cognition that examines the ultimate truth. Establishing one truly established thing as the result of examining all dharmas as devoid of truth is like darkness arising from light, which is impossible. Even the valid cognition that examines conventionalities does not establish true establishment. Even if it is established as true in its presence, that alone cannot make the dharma non-empty, because it cannot be established in any way. For something that cannot be established by the two valid cognitions, the effort to establish it by following the flower in the sky is just a meaningless labor. Secondly, those who do not understand the realm of the union of appearance and emptiness, holding the mere negation of nominal ultimate truth as lineage, dharmadhatu, and emptiness, and establishing contradictions in the treatises that speak of inherent qualities, is extremely unreasonable. As the Sutra of the Samadhi of the Wisdom Handprint says: "Not desiring dharma, but seeking attainment, not bound, but learning bodhi." Some speakers will appear in the future, delighting in speech, and saying that all is empty. And: "Emptiness is unborn, unmade by anyone, unseen in the future, not moving. If we have well learned the target of emptiness, those who clamor are thieves of the dharma." And: "Those who conceive of non-existent dharmas, all children are bound by agitation." Also, the Compendium says: "Even if a Bodhisattva knows that this aggregate is empty, he still engages in signs and does not believe in the unborn place." Also, the King of Samadhi Sutra says: "Existing and non-existing, both are extremes. Pure and impure, this is also an extreme. Therefore, having abandoned both extremes, the wise should not dwell in the middle either." Also, the Sutra Benefiting Angulimala

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། གང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཁས་འབུབས་པའོ་ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གང་ཡང་དམིགས་པ་ལས་མ་འདས་ལ་དེ་ཀུན་སྤང་དགོས་པར་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གི་ལྡོག་ཆ་དེ་དགག་བྱ་བཅད་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་གཏིང་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །བདེན་
སྟོང་མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་གནས་ལུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅི་དགོས་པ་བྱིན་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་ན་དེ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡིན་སྙམ་ན་མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་རེས་རྟག་པར་ཡང་གསུངས། རེས་མི་རྟག་པར་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་བསམ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་མི་རྟག་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། རིགས་པ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་མིན། །དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི། །དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོང་ཉིད་གོམས་པ་ལ་
སོགས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་མཁྱེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་བློ་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཞིག་མེད་

【汉语翻译】
经部中说： 呜呼！世间有二种人会破坏圣法，即是哪二种人呢？就是那些极度执着于空性见解的人，以及那些在世间主张有我的人，这二种人会破坏圣法，并且颠覆圣法。又说，空性是生出一切见解的对治法，如果执着于空性为实有或非实有，那就会变成无法医治的见解。无论空与不空，都未超出所缘境，经和论中屡次说到必须舍弃这一切。即使以理智来分析，仅仅是断除真实成立的无遮，那也只是以执着于所破的分别念来假立，并未进入远离增益损减的实相，因为很容易理解，所以在此无需多说。虽然仅仅是真实空性的无遮分，并非法界与实相的体性，但对于初学者来说，将之视为进入实相之门是合适的。经中说： 文殊，如果菩萨在天界的一千年里，随心所欲地供养三宝，不如另一位菩萨，哪怕只是弹指一瞬间，思惟一切和合事物皆是无常，一切和合事物皆是痛苦，一切和合事物皆是空性，一切和合事物皆是无我，这样所累积的福德更为无量无边。就像经中所说的那样。第三，如果认为如来藏自性光明犹如无云晴空般显现的，一切种智的智慧是常还是无常呢？经部中有的说一切种智是常，有的说一切种智是无常，但其含义是这样的：为了顺应尚未完全调伏的其他所化众生的想法，经典中说一切种智是无常。理智方面，在《释量论》中说： 衡量常有不应理，以是能量知实事，所知无常之体性，故彼亦定无常性。意思是说，一切种智是从发菩提心和串习空性等道之因产生的，没有原因而产生是不合理的。而且，因为一切种智是对一切法现量的量，如果是量，也就是不欺骗的智慧，那就不可能是常有的。

【英语翻译】
It is said in the Sutra: Alas! There are two kinds of people in the world who destroy the Holy Dharma, namely, those who are extremely attached to the view of emptiness, and those who assert self in the world. These two destroy the Holy Dharma and overturn the Holy Dharma. It is also said that emptiness is the antidote to all views. If one clings to emptiness as real or unreal, it will become an incurable view. Whether empty or not empty, it does not go beyond the object of focus. The sutras and treatises repeatedly say that all of this must be abandoned. Even if analyzed with reason, merely cutting off the non-affirming negation of true establishment is only a fabrication with the discriminating mind that clings to the object to be negated. It has not entered the reality of being free from addition and subtraction. Because it is easy to understand, there is no need to say more here. Although merely the non-affirming negation aspect of true emptiness is not the nature of the Dharmadhatu and reality, it is appropriate for beginners to regard it as the gateway to entering reality. The Sutra says: Manjushri, if a Bodhisattva offers whatever is needed to the Three Jewels for a thousand years in the heavenly realms, it is not as good as another Bodhisattva who, even for a finger-snap, contemplates that all compounded things are impermanent, all compounded things are suffering, all compounded things are empty, and all compounded things are selfless. The merit accumulated in this way is immeasurable and boundless. It is just as the Sutra says. Third, if one thinks that the wisdom of omniscient knowledge, which is the Tathagatagarbha nature of luminosity manifested like a cloudless sky, is permanent or impermanent, some sutras say that omniscient knowledge is permanent, and some say that omniscient knowledge is impermanent, but the meaning is this: In order to comply with the thoughts of other disciples who have not yet been completely tamed, the scriptures say that omniscient knowledge is impermanent. In terms of reason, it is said in the Commentary on Valid Cognition: Measurement of permanence is not reasonable, because it is the energy to know reality. The nature of what is known is impermanent, therefore it must also be impermanent. This means that omniscient knowledge arises from the causes of the path, such as generating the mind of enlightenment and familiarizing oneself with emptiness. It is unreasonable for it to arise without a cause. Moreover, because omniscient knowledge is the direct measure of all dharmas, if it is a measure, that is, a non-deceptive wisdom, then it cannot be permanent.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་གི །རྟག་པ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པར་ངེས་པས་ན་རྣམ་མཁྱེན་ནི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་བཏགས་ཀྱང་རྟག་རྒྱུའི་གཞི་མེད་པས་རྟག་པ་མཚན་ཉིད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོངས་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་མཁྱེན་རྟག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱ་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་དོར་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གནས་
ཚུལ་དོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའང་མེད་ན། དེས་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མུ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ལ། འགྱུར་བཅས་གློ་བུར་འབྲལ་རུང་གི་དྲི་མ་གང་དག་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་འདས་དང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཡང་། གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་གཉིས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། དེའི་ངང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་

【汉语翻译】
对于存在的事物，如实衡量它的就是量。它的对境所知是无常的缘故，衡量的量也是无常的，因此是次第产生的。如果是常法，因为以量成立了它没有作用的能力，所以确定它空无衡量对境等一切作用，因此遍知是常法就极不合理，而是成立为无常。同样，一切事物都是无常的，对于非事物假立为常法，也没有常法的因，因此任何常法的自性法都无法找到。这种道理，对于外道和没有修习不可思议法性体性的共同乘来说，必须这样成立。因为对于阿赖耶识来说，没有其他显现方式。然而，如果从完全转依的智慧的观察角度来说，遍知是成立为常法的。因为作为它无常的成立方式的所知刹那生灭，以及有境智慧也是刹那次第产生等，只是对于没有转依者来说是那样显现而已。实则并非如实成立，因为任何法也不是一刹那产生的，更何况由它引发的时间顺序等没有成立呢？例如，梦中自现的显现，虽然显现出无始无终的时间和无边无际的方分，但实际上并非如此成立。因此，法性无生灭的意义，在究竟的完全转依的智慧中，是能知和所知无别的智慧之身。即使在没有转依的时候，心的体性或法性俱生本具的光明也是不变的缘故，无有先后差别，称为自性安住的种性。哪些有变化的、突发的、容易分离的垢染，刹那生灭次第产生，以及轮回涅槃和好坏等不平等，对于没有转依的二取者来说，虽然是那样真实不虚地显现，但在体性上没有成立生灭和二法，而是安住于大平等中。在那之中，方分和

【英语翻译】
That which measures an existing thing as it is, is valid cognition. Since its object of knowledge is impermanent, the measuring valid cognition is also impermanent, and thus arises sequentially. If it were permanent, it would be established by valid cognition as devoid of the ability to perform functions, and therefore it would be certain to be devoid of all actions such as measuring objects. Therefore, it is extremely unreasonable for omniscience to be permanent, and it is established as impermanent. Similarly, all things are impermanent, and even if non-things are falsely labeled as permanent, there is no basis for permanence, so no characteristic of permanence can be found. This reasoning must be established in this way for outsiders and common vehicles who have not trained their minds in the nature of inconceivable dharmata. Because for the alaya-consciousness, there is no other way to appear. However, if we consider the perspective of the wisdom of complete transformation, omniscience is established as permanent. Because the objects of knowledge that arise and cease momentarily, which are presented as proof of its impermanence, and the subject-wisdom also arise sequentially in moments, etc., are merely appearances to those who have not completely transformed. In reality, it is not established as such, because no dharma arises in a single moment, let alone the temporal order initiated by it being established. For example, in a dream, the appearance of one's own mind seems to have endless temporal and spatial dimensions, but it is not established as such. Therefore, the meaning of dharmata being without arising and ceasing, in the ultimate wisdom of complete transformation, is the wisdom-body of inseparable knower and known. Even when not transformed, the luminosity of the mind's nature or dharmata, which is co-emergent and self-luminous, is unchanging. Without any difference between before and after, it is called the naturally abiding lineage. The changing, sudden, and easily separable stains that arise and cease momentarily in sequence, and the inequalities such as samsara and nirvana, good and bad, appear to the dualistic mind that has not transformed as true and undeniable. However, in the essence, arising and ceasing and duality are not established, but it abides in great equality. Within that, spatial dimensions and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་ཅིང་། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་སླད་དུ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཅིས་མི་གདགས་ཏེ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་ཅན་མིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་སྤྲིན་འདུས་ཀྱང་། སྤྲིན་གྱི་ཁོངས་སུ་ནམ་མཁའ་མི་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ན། དྲི་མ་དེ་སེལ་བྱེད་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སུ་རོ་མཉམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་དེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་སོང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་གནས་མ་གྱུར་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། གཟོད་མ་
ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་དག་སའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་བལྟས་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིག

【汉语翻译】
一切时势的变迁都包含在内，那是圣者们各自自证智慧的境界。由于三时的变迁无法追溯，为何不对其施以大常之名？因为任何存在都不是刹那生灭的。如此一来，所有变化的事物以及非事物如虚空等，所有方时所知之事物都平等地包含在法性之中。然而，法性并非被任何变化的事物等法所包含。例如，云聚集在虚空中，但虚空不会聚集在云中。因此，法性大平等性，虚空光明的本性，以自生智慧唯一，自然遍布一切事物而俱生存在。然而，对于具有突发污垢者，当其自性未显现时，通过消除污垢的五道所包含的断证力量，获得无有能知与所知分别的大智慧时，自生智慧，所有不变的所知，在法性的本性中平等，不作意而毫不费力自然成就地了知，获得一切相智的智慧。然而，以那种方式，自生智慧不会从因中产生，而是真正地，突发离垢的法身成了离垢的果。看似从因中新产生，也只是在未转变的状态中显现而已。在真正的意义上，法性的自性，法身的体性，无有生灭，一切法从初始就显现成平等性而证悟，或者从初始
就寂灭涅槃，自性光明等等，这些甚深经部的究竟密意，即使是地上菩萨们也难以思议，何况是凡夫俗子呢？然而，如果如理生起信心，就会像获得不退转的授记一样受到赞叹，因此应当信受这种道理。如是观待如来智慧之身恒常，则能生福德。在《寂静决定神变三摩地经》中说：文殊师利，

【英语翻译】
All changes of time are encompassed, and that exists in the realm of the self-cognizant wisdom of the noble ones individually. Since the changes of the three times cannot be traced back, why should it not be given the name of great permanence? Because whatever exists is not momentary arising and ceasing. Thus, all changing things and non-things such as space, all knowable things of direction and time, are equally contained within that Dharma-nature. However, that Dharma-nature is not contained by any changing things or other dharmas. For example, clouds gather in the sky, but the sky does not gather in the clouds. Therefore, the Dharma-nature, the great equality, the nature of the luminous expanse, exists co-emergent, naturally pervading all things with the unique self-born wisdom. However, for those with sudden defilements, when their own nature has not manifested, through the power of abandonment and realization contained in the five paths that eliminate defilements, when that great wisdom without distinction between knower and known is attained, the self-born wisdom, all unchanging knowable things, are equal in the nature of Dharma-nature, effortlessly and spontaneously knowing without conceptualization, and the wisdom of omniscience is attained. However, in that way, self-born wisdom does not arise from a cause, but truly, the Dharma-body free from sudden defilements becomes the result of freedom. What appears to arise newly from a cause is merely an appearance in a state that has not transformed. In the true sense, the nature of Dharma-nature, the essence of the Dharma-body, is without arising or ceasing, and all dharmas are enlightened from the beginning as the manifestation of equality, or from the beginning
are peaceful, nirvanic, naturally luminous, etc. These ultimate intentions of the profound sutras are difficult for even the bodhisattvas on the bhumis to contemplate, let alone ordinary people. However, if faith arises properly, it is praised as being similar to receiving a prophecy of non-retrogression, therefore one should have faith in this principle. If the wisdom body of the Tathagata is viewed as permanent in that way, merit will arise. In the Sutra of Samadhi called "The Magical Display of Perfect Tranquility," it says: Manjushri,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་བསྐལ་བ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེར་འཁོར་བཞི་ལ་ཇི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཡོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་རྟག་པའི་
འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟས་ན་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བས་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཟང་བོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་གང་གནས་པ། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་པ། །ལྟ་བ་མཁས་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་པའམ་བསྒོམ་པའམ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་
བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཤན་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་བསླུ་བར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་བདེན་པ

【汉语翻译】
無論是地的兒子還是種姓之女，如果有人在無數劫中，在每個十方世界中，對四類眾生隨心所欲地布施，不如種姓之子或種姓之女為了使他人信服而努力宣說：如來是常恆的，如來是不變的。即使只是說出這些話，也能積累比前者更多的無量功德。此外，《大涅槃經》中說：善男子或善女人們，應當恆常以專一的心念來堅信佛陀是常恆的、安住的。還有，對於不可思議之法，如果以常恆的觀念來堅信，那就是皈依之處。等等。如果對如來的身體視為無常，就連皈依都沒有意義了。如果將金剛身視為無常，將會產生無量的過患，如經中所說，應當了解這些道理，並對真實的意義生起恭敬之心。因此，如來藏的自性，是遠離有無、常斷等一切戲論的，是真諦無別的唯一明點，是平等性。在這種狀態中，將輪迴和涅槃的一切法都視為一味，並如實地見到這一點，就是真正的見解，是遠離一切取捨的見解，是證悟勝義諦的殊勝見地。在《菩提資糧品》中說：文殊，如果有人見到一切法都是無差別、無二、無二的，這就是真正的見解。此外，《虛空藏經》中說：了知有與非有之分別，安住於真實之邊際，智者不執著於有與非有之見。還有，《菩薩藏經》中說：在勝義諦中，於聖者的智慧和明智之前，沒有任何法是可以完全了解、捨棄、修習或證悟的。如經中所說。然而，在以名言量善加辨別之時，對於真實視為真實，對於聖道視為不虛妄等等，以及對於不真實

【英语翻译】
Whether it be a son of the earth or a daughter of a noble family, if one were to give as much as one desires to the four kinds of beings in each of the ten directions' world realms for countless eons, it would be better for a son or daughter of a noble family to strive for the sake of convincing others by saying, 'The Tathagata is permanent, the Tathagata is unchanging.' Even just uttering these words will generate immeasurable merit, far exceeding the former. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it says: 'Sons or daughters of noble families, you should always diligently and with single-pointed mind believe that the Buddha is permanent and abiding.' Also, if one diligently cultivates the perception of permanence towards the inconceivable, that is a place of refuge. And so on. If one views the body of the Tathagata as impermanent, even taking refuge is meaningless. If one views the Vajra body as impermanent, immeasurable faults will arise, as stated in the sutras. Having understood these points, one should develop reverence for the true meaning. Thus, the essence of the Sugata-garbha is the nature that is free from all elaborations such as existence and non-existence, permanence and annihilation. It is the single bindu of indivisible truth, the nature of equality. In that state, all phenomena of samsara and nirvana are seen as one taste, and seeing it as it is, is the true view, free from all grasping with seeing the meaning without acceptance or rejection, is the excellent view of realizing the ultimate meaning. In the Sutra Showing the Aspects of Enlightenment, it says: 'Manjushri, whoever sees all dharmas as undifferentiated, non-dual, and without duality, this is the correct view.' Furthermore, in the Sutra Requested by Akashagarbha, it says: 'Knowing the distinction between existence and non-existence, abiding at the edge of reality, the wise do not grasp the view of existence and non-existence.' Also, in the Bodhisattva Pitaka, it says: 'In the ultimate truth, in the presence of the wisdom and knowledge of the noble ones, there is no dharma that can be fully known, abandoned, cultivated, or realized.' As it is said in the sutra. However, when distinguishing well with the measure of conventional terms, knowing truth as truth, knowing the noble path as not deceptive, and so on, and for untruth.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པ་བདག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཤེས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དུ་མ་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་བདེ་
གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སོགས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་བསིལ་བ་གྱ་ནོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རྟག་པ། བདག་པོར་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར

【汉语翻译】
如同了知不真实，说通过修习我而解脱是颠倒的知见；了知无常，了知一切有为法都是刹那生灭；了知常，了知如来藏自生之智慧，是具足一切相且不变的；如同了知无，了知显现为我和能取的，自性是不成立的；执著有，因果不虚的缘起显现；以及了知一切众生都具有法性如来藏，是自然成就的功德，是自性存在的等等，这些在名言中是对事物实相毫不颠倒的智慧的执持方式，因此如此了知并安住，就能获得广大的功德，因为这是无痴的善根之故。如是，诸经部中也通过总说和别说的方式宣说了诸多法，特别是对于人无我，也宣说了超越我和无我二者戏论的如来藏是大我等等，清净、乐、常、我的出世间功德，是为了了知不著处的涅槃大寂静、清凉、富饶、究竟的功德是不变的，有即是有而宣说的。如《涅槃经》中说：“所谓我，就是指真实、正确、恒常、自主、不变异、不迁变之法，这就被称为我。”等等。如是，听闻讲述甚深如来藏之理，仅仅生起信心也能产生无量利益，如《宝性论》中说：“智者信奉胜者之境界，即成佛陀功德之宝器，胜过思量功德而生喜，能胜一切有情之福德。何人若为菩提义而精进，以金地珍宝严饰之田园，如佛刹土微尘数于每日，常施予诸转轮圣法王，较此若闻一句或一闻，闻已信解此等诸功德，此较布施所生诸善根，此人获得无量胜福德。具慧何人欲求无上菩提，纵经多劫亦不

【英语翻译】
Like knowing untruth, saying that liberation is attained through meditating on self is a reversed view; knowing impermanence, knowing that all conditioned phenomena are momentary; knowing permanence, knowing that the Tathagatagarbha's self-arisen wisdom is complete in all aspects and unchanging; like knowing non-existence, knowing that what appears as self and grasping is not established in its own nature; clinging to existence, the infallible appearance of dependent origination of cause and effect; and knowing that all sentient beings possess the nature of the Tathagatagarbha, which is the spontaneously accomplished quality, existing in its own nature, and so on. These, in conventional terms, are the ways of holding wisdom that are not reversed with regard to the reality of things. Therefore, knowing and abiding in this way, one obtains great qualities, because it is the root of virtue without ignorance. Thus, in the sutras, many dharmas are taught through general and specific means. In particular, regarding the selflessness of persons, the Tathagatagarbha, which transcends the two elaborations of self and no-self, is also taught as the great self, and the supreme qualities that transcend purity, bliss, permanence, and self are taught in order to know that the great, peaceful, cool, rich, and ultimate qualities of non-abiding nirvana are unchanging, and that existence is existence. As it is said in the Nirvana Sutra: "What is called self is the dharma that is true, correct, constant, autonomous, unchanging, and unmoving; this is called self." And so on. Thus, hearing the explanation of the profound principle of the Tathagatagarbha, even just having faith in it produces immeasurable benefits. As it is said in the Uttaratantra: "The wise who have faith in the realm of the Victorious Ones become vessels of the accumulation of Buddha qualities. Being joyful in the accumulation of qualities beyond thought surpasses the merit of all sentient beings. Whoever strives for the sake of enlightenment, adorning fields with gold and jewels, equal to the dust of Buddha-fields, constantly offering them to the Dharma Kings every day, if another hears just a word of this, and having heard it, has faith, these qualities, this person will obtain immeasurable superior merit compared to the virtues arising from giving. The wise who desire unsurpassed enlightenment, even for many kalpas,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་པ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་
བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེད་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ། ཤེས་ཤིང་མོས་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་ཞིང་བློ་དམན་པ་དག་མོས་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ནི། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །གནས་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཇི་ལྟར་མདའ་འཕངས་ལྷུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལའང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ་མི་འཐད་
འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ན་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་སྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་ཀླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བ་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བྱིང་བ། །རྩོད་པ་ལ་ཞེན་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་

【汉语翻译】
守护无垢之戒律者，其他任何人若从此仅闻一词，闻已生信，此人从戒律所生之善，将获得更多福德。若有人于此处，以无三有烦恼之寂灭禅定，修习天与梵天究竟圆满菩提之不退转方便。其他任何人若从此仅闻一词，闻已生信，此人从禅定所生之善，将获得更多福德。如是说。如是甚深且难测度，若知且信则意义重大，此乃大乘之精髓，不退转之狮子吼，善逝心要之语所宣说，此乃极甚深且殊胜之故。往昔修习少且智慧低下者难以信受，如来于《行经》中云：我之智慧对此，幼稚之心生疑惑，不离于处如虚空，如箭射出而坠落。又《摄集诸相经》云：如是愚笨之人，为魔所加持故堕恶趣，彼等亦于此生过失想，彼等亦于如来所开许之说法者生过失想。又梵天所请问经云：善说之法若宣说，罪恶行境者则不喜，若于正法生犹豫，则于千百万劫成疯癫。不信之心成罪人，不护任何嗔恨心，舍弃一切具心要者后，无信者则执取糟粕。骄慢且恒时傲慢者，不信者则不敬他人。如是等。彼等以非法之语相违背，以彼垢染于诸佛之教，如外道般具疑惑与犹豫，彼以毁谤之语违背正法后，不信者亦舍弃正法。于《调伏邪行经》中云：舍利子，沉溺于生活之道，耽著于诤论，作自他之损害，如是不具丈夫相者，将充满此赡部洲（印度）。如是等所说之方式。

【英语翻译】
The one who guards the immaculate discipline, anyone else who hears just a word from this, and having heard it, believes in it, this person will gain much more merit from the virtue that arises from discipline. If someone here, with the samadhi of pacifying the afflictions of the three realms, cultivates the unwavering means to the ultimate and complete enlightenment of gods and Brahma. Anyone else who hears just a word from this, and having heard it, believes in it, this person will gain much more merit from the virtue that arises from samadhi. As it is said. Thus, it is profound and difficult to fathom, if one knows and believes, it is of great significance, this is the essence of the Great Vehicle, the irreversible lion's roar, the teaching of the Sugata's heart essence, this is extremely profound and excellent. Those who have little prior training and are of low intelligence find it difficult to believe, as the Tathagata said in the Sutra of Going: My wisdom, to this, childish minds doubt, it does not move from its place like the sky, like an arrow shot and falling. Also, the Sutra of the Collection of Aspects says: Thus, those foolish people, because they are blessed by Mara, go to bad destinies, they also think of faults in this, they also think of faults in those who speak the Dharma that is permitted by the Tathagata. Also, in the Brahma's Request Sutra: When the well-spoken Dharma is taught, those who dwell in sinful realms do not like it, if they create doubt in the Dharma, they will become mad for millions of kalpas. The mind of disbelief becomes sinful, it does not protect any hateful mind, after abandoning all those with essence, the faithless one grasps at the dregs. One who is arrogant and always proud, the faithless one does not respect others. Thus, and so on. They contradict with non-Dharma words, with that stain on the teachings of the Buddhas, like heretics, with doubt and hesitation, after he violates the Dharma with slanderous words, the faithless one also abandons the Dharma. In the Sutra of Subduing Immoral Conduct: Shariputra, those who are immersed in the way of life, attached to disputes, harming themselves and others, such men who are not noble will completely fill this Jambudvipa (India). Such are the ways that are spoken.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསམས་ཏེ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་ཞིང་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྟོན་པ་བཞི་གོ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཕར་ཆེར་ཉམས་ཤིང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བྱུང་བ་ན། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཕངས་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་པའང་དཀོན་མོད་ཀྱི། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་
མི་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས་ན་ཚོད་དང་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་བདག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཐའ་ཀུན་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ་ཝའི་སྒྲའོ། །གང་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་སློང་བ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་འཕོ་བར་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་སྟོང་པར་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་མི་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་
པ་འབའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཞེས་སོགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་དཔེ་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་ལམ་དྲང་བོར་སྨྲས་པ་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཁོང་འཁྲུགས་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕ

【汉语翻译】
思及此，时浊炽盛，住持佛法者以颠倒四依之方式，导致殊胜大乘之要义大多衰败，且出现如法之伪装。对于此般大乘道之命脉，即便生起怜悯之心者亦甚为稀少。然凭借往昔宁玛传承持明者住持佛法之力量，我得见并听闻诸多传承之珍贵口诀，且有幸以头顶礼拜莲花生大士之化身，文殊童子之示现，全知多杰智等诸多真实善知识之莲足。以此善缘之力，纵使我年龄尚幼，智慧未熟，然对于此甚深之处，亦略生些许自信。如是，远离一切边际之双运，不住于任何处所之状态，法界自性安住，善说种性之义，此乃狮子吼。如《梵天 विशेष चित्त所问经》云：‘天子，于任何法皆不执著而宣说，是为狮子吼。若于如是之法执著而宣说，则非狮子吼，乃野干之吼。若宣说引生一切见解者，则无狮子吼。’又如《大涅槃经》云：‘宣说狮子吼者，谓一切众生皆有佛性，如来恒常安住，决定不迁变。’又云：‘种姓之子，虽多说空性之住处，然不应称为宣说狮子吼。于智者贤士之众多眷属中宣说，方称为宣说大狮子吼。’彼宣说狮子吼者，不应说一切法无常、痛苦、无我、不净，唯应说如来常、乐、我、净。’等等，广说宣说狮子吼之譬喻与意义，应知晓。若如是正直宣说善逝之自道，纵使与某些人观点不合，然因已如实安立正道，故不应令他人心生不悦。如《入中论》云：‘为论典中耽著辩论故，未作解脱之

【英语翻译】
Thinking of this, the degeneration of the times is rampant, and those who uphold the Dharma, through the inverted way of the four reliances, have caused the essence of the supreme Mahayana to mostly decline, and there have appeared imitations that resemble the Dharma. Even to have a heart of compassion for this lifeblood of the Mahayana path is rare. However, through the power of the ancient Nyingma lineage holders who uphold the Dharma, I have seen and heard many precious oral instructions of the lineage, and I have had the good fortune to take the lotus feet of many authentic spiritual friends, such as the embodiment of Padmasambhava, the manifestation of Manjushri Kumara, and the all-knowing Dorje Ziji, upon my head. By the power of this good fortune, even though I am young in age and my intelligence is immature, I have gained some confidence in this profound subject. Thus, the union free from all extremes, the state of not abiding anywhere, the nature of the Dharmadhatu abiding in itself, and the eloquent speech on the meaning of the lineage, this is the lion's roar. As it is said in the Sutra Requested by Brahma Vishesha Citta: 'Son of the gods, to speak without attachment to any dharma is the lion's roar. To speak with attachment to such a dharma is not the lion's roar, but the roar of a jackal. To teach that which gives rise to all views, that is without the lion's roar.' And as it is said in the Great Nirvana Sutra: 'To proclaim the lion's roar is to say that all beings have the Buddha-nature, and that the Tathagata abides eternally and is definitely unchangeable.' And again: 'Son of the lineage, even if you speak much about the abode of emptiness, it should not be called proclaiming the lion's roar. To proclaim it in the midst of a large gathering of wise and learned people is called proclaiming the great lion's roar.' That one who proclaims the lion's roar should not say that all dharmas are impermanent, suffering, selfless, and impure, but should only say that the Tathagata is permanent, blissful, self, and pure.' And so forth, the metaphors and meanings of proclaiming the lion's roar are extensively explained, and should be understood. If, in this way, one speaks straightforwardly about the Sugata's own path, even if it does not agree with the views of some, because the correct path has been established as it is, one should not cause others to be displeased. As it is said in the Introduction to the Middle Way: 'Because of attachment to debate and analysis in the treatises, one has not made liberation.'

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ཆོས་སྲུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གང་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གང་གིས་རྡུལ་མེད་མཐའ་འདི་རབ་ཤེས་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བཟུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའང་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་གི་ཟང་ཟིང་མིན། །དེ་བས་གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །ཞེས་དང་།
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་སྦྱང་བ་མ་སྨིན་པ། །བན་སྨྱོན་བདག་གི་ངག་ལ་སུས་ཡིད་རྟོན། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བྲལ། །ཕལ་ཆེར་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་དུས་མིན་བདག་གིས་འཚལ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་ཏུ་གུས་མཆོད་པས། །གཞུང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །གསལ་བ་གསལ་བར་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །དེ་ཚེ་ལེགས་བཤད་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་ལ། །དགའ་བ་ཡུན་རིང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མའི་མུར། །ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །སྤྲོ་བ་དམ་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་གཏམ་འདི་ལས། །བློ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུ། །སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བདེ་བ་གང་གིས་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལགས། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྟ་
ངན་རི་དྭགས་ཚོག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ཆོས་སྲུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གང་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །གང་གིས་རྡུལ་མེད་མཐའ་འདི་རབ་ཤེས་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བཟུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའང་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་གི་ཟང་ཟིང་མིན། །དེ་བས་གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །ཞེས་དང་།\nནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་སྦྱང་བ་མ་སྨིན་པ། །བན་སྨྱོན་བདག་གི་ངག་ལ་སུས་ཡིད་རྟོན། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བྲལ། །ཕལ་ཆེར་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་དུས་མིན་བདག་གིས་འཚལ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་ཏུ་གུས་མཆོད་པས། །གཞུང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །གསལ་བ་གསལ་བར་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །དེ་ཚེ་ལེགས་བཤད་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་ལ། །དགའ་བ་ཡུན་རིང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མའི་མུར། །ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །སྤྲོ་བ་དམ་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡི་གཏམ་འདི་ལས། །བློ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུ། །སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བདེ་བ་གང་གིས་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལགས། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ཚོག",
  "chinese_translation": "真实即是那般宣示。如果那般进行详细解释，摧毁其他宗义也没有过错。如是说。如此之理也是护持佛法，如《三摩地王经》所说：何为护持佛法？即对于诽谤佛教者，以符合佛法的方式进行惩处。如是说。也是佛法的执持者，如《虚空藏所问经》所说：证得何种胜者菩提之相，即是完全执持佛法之相。谁能彻底了知这无尘之边际，他就是诸佛之佛法执持者。如是说。如是执持佛法，即是报答佛恩，也能获得无量功德，如《如来大悲经》所说：如此以胜者之法为依处，以佛法决定生起而非世俗之纷扰。因此，谁能执持善逝之法，他就是报答诸佛之恩。如是说。\n《虚空藏所问经》中说：纵然讲述亿万劫，佛陀智慧无有边际。如是，执持如来正法者，其福德也无有限量。如是说。于此，对于殊胜大乘之宗义，纵然生起些许讲述之勇气，但因年幼且修习未成熟，谁会信任我这疯癫僧人的话语呢？现今之人追随名声，缺乏辨别正误之智慧。大多数被嫉妒之魔所扰乱，我知晓现在并非讲述善说之时。然而，因对至尊上师与殊胜本尊，恒常以恭敬供养于心莲之中，诸善妙经论之词句与意义部分，在明晰之中更趋明晰地显现在觉性之界中。那时，尽力专注于善说之习惯，长久生起欢喜，直至来世，在其他刹土中，也如上弦月般，对胜者之佛法生起坚定之欢喜。从这甚深究竟之语中，有智慧者将生起喜悦，如此之喜悦，世间与寂灭之安乐又怎能比拟？因此，这是贤善众生的盛宴。以无有任何执着的，显空双运大乘狮子吼，",
  "english_translation": "Indeed, that is how it is shown. If that is explained in detail, there is no fault in destroying other tenets. As it is said. Such a way is also protecting the Dharma, as it says in the Samadhiraja Sutra: What is protecting the Dharma? It is like this: those who slander the Buddha's Dharma are punished in accordance with the Dharma. As it says. It is also holding the Dharma, as it says in the Akashagarbha Sutra: What kind of qualities of the Victorious One's Bodhi are attained? That is completely holding the qualities of the Dharma. Whoever knows this stainless end, he is the Dharma holder of all Buddhas. As it says. Thus, holding the Dharma is repaying the Buddha's kindness, and one can also obtain immeasurable merit, as it says in the Sutra of the Great Compassion of the Tathagata: Thus, relying on the Dharma of the Victorious One, the Dharma certainly arises, not worldly disturbances. Therefore, whoever holds the Dharma of the Sugata, he is repaying the kindness of all Buddhas. As it says.\nIn the Sutra Questioned by Akashagarbha, it says: Even if one speaks of billions of kalpas, the Buddha's wisdom has no end. Likewise, the merit of holding the Tathagata's sacred Dharma is also immeasurable. As it is said. Here, regarding the tenets of the supreme Great Vehicle, even if a little courage to speak arises, who would trust the words of this mad monk, since I am young and my practice is not mature? Nowadays, people follow fame, lacking the wisdom to discern right from wrong. Most are disturbed by the demon of jealousy. I know that now is not the time to speak of good sayings. However, because I always respectfully offer to the supreme Guru and the special deity in the lotus of my heart, the words and meanings of the good scriptures clearly arise in the realm of awareness. At that time, I will diligently focus on the habit of good sayings, and joy will arise for a long time, until the next life. In other Buddha-fields, I will have a firm joy in the Victorious One's Dharma, like a waxing moon. From these profound and ultimate words, the wise will generate joy. What kind of happiness can compare to the happiness of existence and peace? Therefore, this is a feast for the assembly of the fortunate ones. With the lion's roar of the supreme Great Vehicle, which abandons all attachments and unites appearance and emptiness,",
  "seed_syllables": [],
  "mantras": []
}
```

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོར་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་གྱིས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཡིད་ངོར་གང་ཐོན་ཞིག་ཕྲིས་ཞེས་ཆེད་བསྐུལ་ངོར་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་རྩོམ་དཔེ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་དུ་འཚེབས་ནས་ལོ་སྐོར་ཚར་གཉིས་སོན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་དཔེ་རྙེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བླ་མ་དམ་པ་ལུང་རྟོགས་ནས་སྤར་བརྐོ་རྒྱུ་མཛད་ཐོག་སྔར་གྱི་སྐུལ་བ་པོ་ཡང་དེར་འཛོམས་པ་དང་མཁྱེན་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བཅས་ཀྱིས་ད་དུང་བསྐྱར་བསྣན་སོགས་དགོས་ན་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་རྩོམ་དཔེའི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྡུས། གནད་རེ་ཟུང་གསར་བསྣན་བཅས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞག་གཉིས་ལ་ངོས་བཤུས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཐུབ་དབང་གིས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་ཀྱི། །འདུལ་བྱེད་གང་གསུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འཁོར་ལོ་བར་ཐ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཞེས། ༡། ཡང་ཡང་བཀའ་སྩལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས། །གནད་དུ་དྲིལ་ནས་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གྱི། །རྗེས་འབྲང་ཚད་མ་
གསུམ་གྱིས་སྣང་བྱེད་པོ། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ། ༢། ཆོས་དང་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པོའི། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དང་། །རང་གི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཕྱིར་དུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ལགས། ༣། འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རིས་མེད་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ལྟར་རབ་གསལ་ཏེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༤། མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་མ་རིག་དུཿཁ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༥། བདག་ནི་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་ལྷུང་བསམ་ངན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག༦། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་བྱང་ས

【汉语翻译】
愿大地充满祥瑞，愿佛陀教法的精髓在十方兴盛！ 这也是持有三学宝藏的法友，名为功德者，特别敦促说：“请将圆满佛陀身是为了利益众生等之释论，心中所想的都写下来。”于是，班智达具慧无垢者立刻写下，愿善妙增长！ 此著作的范本在宗喀巴大师的手稿中遗失，经过两轮十二年后，再次找到范本，同时，至尊上师隆多决定进行刻版印刷，之前的敦促者也聚集于此，并且贤善具慧者也敦促说：“如果还需要补充等，务必进行。”因此，删减了之前范本的一些词句，并新增了一些要点，在胜生铁兔年萨嘎月的黑分吉日，于成就处降魔尊胜洲，具慧无垢文殊欢喜金刚在两天内完成了校对，愿吉祥！ 嗡 斯瓦斯谛！ 诸佛人中狮子释迦能仁，为了调伏所化众生的根器和意乐，宣说了不可思议的调伏法，即大乘的精髓，这就是中后二转法轮。 1. 再三地宣说了经和论，将要点归纳，前译持明者的追随者，以三种量成立显现者，无畏遍胜军。 2. 为了报答那些使佛法和导师彻底显明者的恩德，为了对佛法做出贡献，也为了在自心中种下善的习气，所以将文字的母本印刷出来。 3. 愿以此为代表的三世善行功德之海，使无宗派的佛法和持教者兴盛，讲修事业如日般照亮，为了彻底战胜一切，完全回向。 4. 愿如虚空般的有情众生，从无明的痛苦中解脱，成为听闻、思维、修行的法器，圆满五道十地的修行，获得圆满正等觉的佛果。 5. 愿我从今乃至生生世世，心中不生起偏袒的恶念，享用大乘甘露之法，为无宗派的佛法事业而努力。 6. 诸佛、佛子、持明、菩萨

【英语翻译】
May the lands be filled with glory, and may the essence of the Victor's teachings flourish in the ten directions! This was also specially urged by the Dharma brother named Guna, who holds the treasury of the three trainings, saying, "Please write down whatever comes to mind in the commentary on 'The Complete Buddha Body is for the Benefit of Beings,' etc." Thereupon, the pandita Lodrö Drimé wrote it down immediately, may virtue and goodness increase! This original manuscript was lost among the handwritten texts of Je Lama (Tsongkhapa), and after two cycles of twelve years, the manuscript was found again. At the same time, the venerable Lama Lungtok decided to have it printed, and the previous instigator also gathered there, and the wise and virtuous Lodrö also urged, "If there is still a need for additions, etc., be sure to do so." Therefore, some of the words of the previous manuscript were reduced, and a few key points were newly added. On the auspicious day of the dark fortnight of the Saga month in the Iron Rabbit year of Rabjung, Lodrö Drimé Jampel Gyepai Dorje completed the copying in two days at the Drubkhang Dudul Namgyal Ling, may it be auspicious! Om Svasti! The Victor, the Lion of Men, Shakyamuni, in accordance with the dispositions and inclinations of those to be tamed, taught the inconceivable means of taming, the supreme essence of the Great Vehicle, which is the middle and later turnings of the wheel. 1. Again and again he taught the Sutras and Treatises, condensing the key points, the followers of the Early Translation Vidyadharas, the Fearless Victorious Army, who illuminate with the three valid cognitions. 2. In order to repay the kindness of those who thoroughly clarify the Dharma and the Teacher, to contribute to the Dharma, and also to plant good habits in my mind, I have printed the original text. 3. May all the virtuous deeds of the three times, represented by this, cause the non-sectarian Dharma and its holders to flourish, and may the activities of teaching and practice shine like the sun, and may it be completely dedicated to thoroughly conquer all directions. 4. May all sentient beings, as vast as space, be liberated from the suffering of ignorance, become vessels for hearing, contemplating, and meditating, complete the journey of the five paths and ten bhumis, and attain the complete enlightenment of Buddhahood. 5. From now on, may I never have biased and evil thoughts in my mind in all my lifetimes, may I enjoy the Dharma of the Great Vehicle nectar, and may I work for the non-sectarian Dharma. 6. Buddhas, Buddha-sons, Vidyadharas, Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༧། ཅེས་པའང་ཞུ་དག་པ་པུཎྱེ་ཡུཥྟི་ཥྛ་ནས། པར་ཡོན་སྦྱོར་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་སྨོན་རང་སོར་བཞག་པའོ། །དགེའོ།། །།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ།

【汉语翻译】
念诵祈愿。如是发心事业无余者，如是如是吾一作已，三界轮回彻底撼动愿成就。此亦校对者功德增上处，于印施缘起时金刚谛实愿文保持原样。善哉！
如来藏大空性狮子吼。

【英语翻译】
Reciting with aspiration. Just as all the activities of the awakened mind are without exception, may I, as one, accomplish them in the same way, and may the three realms of samsara be shaken from their very foundation! This was also from Punye Yuṣṭiṣṭha, the editor. When preparing for printing, the vajra aspiration of truth was kept as it was. Good!
The Great Emptiness of the Tathāgatagarbha, the Lion's Roar.

============================================================

